

D3948

ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཆོས་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཐོ་ལིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཛད་པའོ་།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་མཱརྒ་དཱི་པཾ་པཉྩི་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་དཀའ་ འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ།འཕགས་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གསུམ་རྒྱལ་པོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ། ། འཇམ་དབྱངས་ཞི་བའི་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་བཟང་། །བླ་མ་རྣམས་ལ་དང་བས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་དཀའ་འགྲེལ་བྲི་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒྲོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ན་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་གང་ཡིན་པ། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི འགྲེལ་པས་ལམ་གསལ་བྱ།།བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཚད་དང་མི་ལྡན་ཡང་། །འདུན་ཅིང་གུས་པའི་སློབ་མས་བསྐུལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བྱ་དང་། །གཞུང་རྣམས་མི་མཐུན་རྩོད་པ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱ། །མཁས་རྣམས་ངོ་མཚར་ བསྐྱེད་པ་དང་།།མཉམ་རྣམས་གོ་བར་སླ་བ་དང་། །དམན་རྣམས་བག་ཆགས་གཞག་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་འགྲེལ་འདི་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གཞུང་ཉུང་བ་ལ་དོན་མང་བའི། །བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ། །དམ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པར་འཁོར། །དེ་བས་ སྐྱེས་བུ་བློ་ལྡན་པས།།བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་བྱས་ལ། །བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་ལས་འོངས་པའི། །ཡང་དག་མན་ངག་ཞུ་བར་བྱ། །འདིར་བླ་མ་དམ་པ་གསེར་གླིང་པ་དང་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་རིན་པོ་ཆེ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ནས། བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲང་ རྩི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་ཐིགས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་དང་།དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་མན་ངག་གི་ཐིགས་པ་འཐོར་བ་རྣམས་འདིར་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ། །བདག་ལ་ཚིག་ནི་བདུན་དྲིས་པས། །རྩ་བར་དོན་དེ་མ་གསལ་ཞེས། །བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས། མདོ་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ ནི།།མན་ངག་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགོས་པ་བཅས་དང་བསྡུས་དོན་བཅས། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་པས་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། བླ་མ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དག་གིས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།མདོ་སོགས་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །བདག་ གིས་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེའི་ཆོས་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འདི་ཡིན་ནོ།།གཞུང་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཅིག་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པས་ སོ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།

由大译师善慧翻译并校订。此法是在象雄托林寺中作。


梵语：Bodhi Marga Dipam Panjika Nama，藏语：菩提道灯难释。
顶礼圣尊度母。顶礼文殊童子。胜乐轮三昧耶王，世间自在度母前顶礼敬礼。慈氏、无著、上师金洲、文殊寂天及菩提贤，虔诚顶礼诸上师已，当撰如日光般之难释。
趣向菩提心要之善道，如月光般之道灯是也，于此稍有不明之处，以如日光般注释明道。虽不具造论之量，然因敬信弟子劝请，为令佛法广大弘扬，为息诸论不和诤论，当造如日光般注释。
为令智者生起惊叹，令中等者易于了解，为令下等留下习气，故当撰写此难释。文简义广之此论，实难通达。由离胜者，处处迷惑。是故具慧士夫，当善令上师欢喜，当求上师传承所传，真实教授。
此处从金洲上师及尊贵菩提贤尊者宝瓶般之尊口中，如甘露般、如蜂蜜般之教授滴，对王族弟子菩提光及长期亲近教授之弟子比丘戒胜二人，因其再三祈请，今当依上师言教及经续等，汇集此处零散之教授滴。
因菩提光常时，向我问七句义，谓根本义不明，为此劝请当书。如昔大智上师财藏所言：'对说经义者，当略授教授，具缘由及摄义，具文义及联系，具诘答而宣说。'
此处若具慧者，依止智者上师，如理修习，则能速疾通达此大乘善道、大士法轨、大车道规之大道。依经等教及论典，随诸上师之言教，菩萨众人之道，我当决定宣说。
其为何耶？以大恭敬顶礼三世一切佛及其法与僧众，因善弟子菩提光劝请故，当极明显说明菩提道灯。此即如是等文。其文为何？说'三世'等。'三世'等一偈颂易解。'善弟子'者，谓是大乘法器。其为谁耶？即此菩提光是。

།བསྐུལ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་གང་ཟག་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ དག་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཅིང་རང་རང་གི་རྟོག་གེས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རང་གི་རྟོག་པ་དཔྱོད་ཅིང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པ་དག་མང་དུ་མཆིས་པས་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བདག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས།དེའི་དོན་དུ་བདག་གིས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ སུ་འབྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་གཞུང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་དང་ཞེས་པ་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ།སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་དང་། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནི་ཞར་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དོན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་ པར་ཀུན་ནས་འདོད།།སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། །བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །རྐང་གི་གཏིང་ནས་བྱམས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བྱེད་པར་ འདོད།།ཡང་ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཆོག་བྱམས། །རང་གི་བུ་དེ་པང་ན་འཁྱུད་ནས་འདུག་།དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འགལ་བ་ལྟར། །བརྩེར་བཅས་ལུས་ཅན་བུ་ལ་འང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དམན་ པ་དེ་དང་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར།།འབྲིང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་ཁོ་ནའོ་བདེ་མིན་གང་ཕྱིར་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གནས་ཡིན་ཕྱིར། །དམ་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་གཏན་ ལྡོག་ཁོ་ན་དོན་གཉེར་གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་གང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་གྱི་བདེ་བས་ཡིད་བདེ་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་གི་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ བུའི་རིགས་ཅན་ལ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། དེ་དག་ནི་གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་འབད་པ་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སྡུག་ བསྔལ་ཡང་གཞན་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་ཉམ་ཐག་པ་དག་མཐོང་ན་མི་བཟོད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་སེམས་ཤིང་བུ་གཅིག་པ་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ བ་དང་།མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་འདུག་པ་མཐོང་བ་ན་དེ་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་བསྔགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ ཐབས་ནི་བསྟན་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རྣམས་ནི་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་སུ་ཝརྞྞ་དྭཱི་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་ པ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བའི་ཐབས་དང་།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་བསག་པའི་ཐབས་དང་། བདག་དང་གཞན་དོན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་རྣམས་སོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ནས། རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་བར་རོ།

'被劝请'是指他对我如是说：'在这西藏地区，对于佛陀教法大乘之道，有些未得善知识摄受的人产生邪解，彼此争论，各以己见推度甚深广大之义，互不相容的情况很多，请为他们消除疑惑。'如是再三劝请我。
为此，我将依据经典等著作阐明菩提道灯论。什么是菩提道灯论呢？即从'殊胜菩提圣有情'到'了知真实无过失'之间的这些论文。
其中从'小与'到'最胜者'的论文阐明了大乘法器与非法器，其中附带说明了下士道和中士道。词义容易理解。
'由自相续所摄苦，欲令他人一切苦，真实永尽无余尽，此等士夫最殊胜'，这是阐明大乘法器。
关于这个意义，如经中所说：'菩萨对众生，如同独子般，从心底慈爱，如是常欲行。'
又如：'如鸽爱其最胜子，将子抱于怀中住，如是对彼起嗔恨，与具悲心众生违。'
大智者财源论师亦云：'下士以种种方便追求自相续中之安乐，中士唯求离苦非乐，因彼乃是苦之所依，上士以自相续诸苦，为他安乐及永离苦，唯求此事因彼苦故令彼受苦。'
又说：'对于因他人痛苦而痛苦，因他人快乐而欢喜快乐，而非因自身者，即是如此种类。他们不顾自身安乐，他们精进于救护他人出离大苦海。天性大悲者以修习悲心力，即使自身痛苦也欢喜他人安乐。'
因此，若有人天性见到他人困苦便不忍，思维自他交换，如见独子堕入深渊、被大河冲走、处于烈火中而不忍，视一切众生如独子者，即是此处所赞叹的大乘法器。
对于如此大士应当如何？'由诸上师所教授，当为宣说真实道。'这就是此义。
其中上师是指至尊吉祥菩提贤和至尊金洲等。真实方便是指皈依三宝、二种菩提心、生起神通后殊胜利他方便、方便智慧双运的二资粮积集方便、速疾圆满自他二利的大乘中大乘密咒道不共二资粮积集等方便。
为广说如是诸方便，从'佛陀画像等'到'了知真实无过失'。

།གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ སྒོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དེ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང་། །མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མངོན་ཕྱོགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཤིང་མཐོང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་སྔོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ བྱུག་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་གནས་སོ་སོ་དེ་དག་ཏུ་སྤྱན་དྲང་བའམ། ཡང་ན་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཉིད་དུ་ བདག་ཉིད་འདུག་པར་མོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བཀོད་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་པར་བསམ་ལ་པུག་པུག་པོར་རམ་སོར་མོ་བསྣོལ་ལ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མཆོད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང་།ཕུང་པོ་གསུམ་པ་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ།།དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག་།ཅེས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་མཚོན་ པའོ།།མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་མཚོན་པའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྨྲ་བ་འདོད་ནས། ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་ པ་ཡི་།།མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་།སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་པའི་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་ དམ་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གསུངས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་པ་ཤློ་ཀས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་ འཚལ་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ།།བཟང་པོར་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤློ་ཀས་ནི་ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་པའི་ཤློ་ཀས་ནི་དེ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དང་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ནི་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ།།མེ་ཏོག་དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཅེས་པས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། ། གཞུང་གཞན་གྱིས་མི་མཆོད་པ་དེ་དག་གི་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་། །ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་ཏོག་དམ་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། སིལ་སྙན་དམ་པ་དང་། བྱུག་པ་དམ པ་དང་།མར་མེ་དམ་པ་དང་། བདུག་སྤོས་དམ་པ་དང་། ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་སོ།

皈依三宝如同是进入解脱大城的门，也如同是菩提心的基础，为了宣说这个道理，以'圆满佛陀画像等，面向佛塔正法等'等十二句偈颂来阐述。'面向'是指面向如来身相并见到后能生起菩提心，这在大乘经典《教王经》的往昔事迹中也可见到，善知识们也是这样说的。广大仪轨将在下文宣说。
如是在二十七幅坛城壁画中，分别安置三宝的形象，并迎请十方世界中安住的清净三宝到各自的处所，或者观想自己处于那些刹土中，以身体的神变庄严，观想自己在每一位佛菩萨面前安坐，以跪姿或手指交叉于头顶合掌，完成供养事业后，做三分忏悔，向上师献供后行皈依。
三宝是这样的：真如三宝和现前三宝，应当以了知这些为前行。'鲜花香烛等物品'是表示财物供养。'七种供养'是表示修行供养。此处菩萨资粮道的上师为了积累福德资粮，应当精通供养，为了说明这点，说'普贤行中所说的七种供养'。'普贤行'是指《华严经》中出现的《普贤行愿品》，这是十方世界中安住于大乘的大菩萨们的普贤行和无尽愿海所获得的普贤行与普贤愿，因此这是波罗蜜多乘菩萨们的经典明灯，这是诸位殊胜大智上师所说的。
'所说的七种供养'，有些上师说《普贤行愿品》中说了七种供养：以'所有十方'偈颂显示身语意礼拜供养；以'于普贤行生信'等偈颂显示献身供养；以'一尘中'偈颂显示缘于彼等的净信供养；以'彼等赞叹无尽海'等显示赞颂供养；以'殊胜鲜花'等显示有上供养；以'无上广大诸供养'显示无上供养；以'贪嗔痴'显示三分供养。其他论典说这是显示彼等回向。
又有些殊胜上师说，《普贤行愿品》中说了七种供养：即殊胜鲜花、殊胜花鬘、殊胜音乐、殊胜涂香、殊胜明灯、殊胜香烛和殊胜衣服。

།དྲི་མཆོག་དམ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ཕུར་མ་གཉིས་ནི་བྱུག་པ་དམ་པ་དང་། བདུག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བཀོད་པ་བྱའོ་ ཞེས་གསུང་ངོ་།།བླ་མ་མཁས་པ་གཞན་དག་ནི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་དུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པར་འདུས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་བདུན་པོ་དེ་དག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་ འདི་སྐད་དུ།འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ད་ལྟར་གྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་བཞུགས་མཆོད་པར་གྱུར། །ཞེས་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་གར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པ་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །མངོན་སུམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ སྲིད་དང་།ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་དང་བྲན་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་མེད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་རྫས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ལུས་པ་སྟེ།ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་། འཕགས་པ་དགོངས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ ལྟ་བུའོ།།གཉིས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། ཆུ་ཤེལ་དང་། སྤུག་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་ དང་།མུ་ཏིག་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། མན་ཤེལ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། ཨསྨ་གརྦྷ་དང་། མུ་ས་ལ་གལ་པ་དང་། དུན་ལས་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། མར་ཀ་ཏ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤཾ་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བུ་དེ་དག་གི་ཆར་པ་འབབ་པ་ དང་།དེ་དག་གི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དྲ་བའི་ཚོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་མེ་ཏོག་བླ་རེ་དང་། །མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འགྱེད་ཅིང་། ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱན་ཕྲེང་དང་། རྒྱལ་མཚན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས པའོ།།སྔར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུགས་བཟོ་ལེགས་པ་ཡུ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུས་པ་ཁེབས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གདུགས་ བཞིན་ནོ།།བ་དན་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཡང་ཚད་དང་རྒྱུ་དང་གྲངས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

最上等的香料和后面的香丸二者，是包含在最上等的涂香和熏香二者之中，所谓'庄严差别'是指前面那些每一种都要做无法言说的庄严，如是说道。
其他智者上师们说：在《圣贤行愿品》中所说的七种供养，是包含在七支供中，是修行供养。在此经中完成七支后说道：'供养过去诸佛及现在十方所住佛。'明确说明这就是供养，如是说道。
这些都没有任何矛盾，随自己所信仰者而取。如是，供养有二种：资具供养和修行供养。资具供养有二种：现前供养和意化供养。现前供养有二种：一是自己所拥有的花等物、香等物、音乐等物、王位和珍宝等物。第二是有所依的心和儿女、妻子、奴仆等。
意化供养有二种：第一是十方世界中无主且未被他人占有的一切殊胜物品，如《圣宝云经》、《圣密意续鬘》、《三摩地轮供养印契经》、《宝髻经》、《入行论》中所说。
第二是从意幻化所生的虚空藏庄严，如是：转轮王七宝和珍宝、黄金、白银、螺贝、猫眼石、水晶、琉璃、玛瑙、珍珠、红珍珠、猫眼石、红宝石、玛瑙、琥珀、青金石、蓝宝石、绿宝石、琉璃、月光石、珊瑚、水晶、大水晶等珍宝雨降下。
以及这些宝物所成的伞盖、胜幢、幡幢、宫殿、无法言说的网幔等。又如《宝髻陀罗尼》中所说：'大多是花盖和放射花光庄严，遍撒各种鲜花，以此供养诸大士。'
同样也有熏香、香、花鬘、香粉、衣服、珍宝、莲花、装饰花鬘、胜幢，这些都是各种颜色的。前面的偈颂可用于一切。
同样，精美的伞盖，以珍宝为柄，种种颜色，遍覆无量佛土，数不可说。同样，胜幢也是如此，一切如伞。幡幢和胜利幡幢的尺寸、材料、数量也如前。

།གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆར་དང་། དེའི་ཕྲེང་བ་དང་། དེའི་གདུགས་དང་། དེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དེའི་བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ དང་།གཞལ་མེད་ཁང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། མར་མེ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་པ་དང་། སྤོས་ཀྱི་ཆར་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཞལ་ཟས་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ན་བཟའ་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་ པ་དང་།རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། རྔ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྔ་ཟླུམ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། དུང་དང་། ཟངས་དུང་དང་། ཆ་ལང་དང་། ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ལྷ་དང་། མིའི་གླུ་སྙན་པ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ཅིང་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཉིད དང་།བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པའི་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་ སུ་བསྔོ་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ།།དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ངག་གི་མཆོད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་ གིས།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་། ལུས་དབུལ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དེ་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་པུས་མོ་གཡས་པ་ ས་ལ་འཛུགས་པ་ན་ཞེས་པ་དང་།དེ་པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་འཛུགས་པ་ན་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལག་པ་གཡས་པས་ལ་འཛུགས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་མགོ་ས་ལ་གཏུགས་ པ་ན་ཞེས་པའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།དེའི་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གི་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བཙལ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག་།མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་།དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།ལམ་ལྔ་ལ་གནས་ པར་གྱུར་ཅིག་།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པ་དག་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། རྣམ་པར གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་འགྲོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངག་གིས་མཆོད་པ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་པའི་ དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྟོགས་པ་ཅི་ཡོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་ཚིག་ཏུ་འདོན་ཅིང་ཕྱག་བྱེད་པའོ།།ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། །། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོད་པ་ནི་གསེར་འོད་དམ་པའམ། ལྟུང་བ་བཤགས་པའམ། ཕུང་པོ་གསུམ་ པའི་མདོའམ།ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་དེ་ཡང་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོད་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

此外，还有色彩、形状和香气圆满的花雨，以及其花鬘、伞盖、胜幢、幡幢、胜利幢，以及无量宫殿种种庄严不可言说，以及同样方式的灯明，香雨等也如前述方式，以及具有色香味圆满的饮食，以及熏以妙香的衣服，以及悦耳动听的琵琶、笛子、鼓、巴塔哈鼓、大鼓、圆鼓、泥鼓、法螺、铜号、铙钹、铃铛、嘎铃、天人悦耳动听的歌声，以及三宝赞颂的悦耳有义之音，以及等同于须弥山百俱胝那样多的香粉等。这些如《圣宝云经》中所说。
实修供养有二：即实修供养本身和无上供养。第一种有七：礼敬供养、资具供养、忏悔供养、随喜供养、劝请、祈愿和回向供养。
其中礼敬供养又分为二：身供养和语供养。身供养如《普贤行愿品》中所说：'所有十方世界中'等偈颂，以及'以普贤行愿力'等偈颂，以及'一尘中尘数'等偈颂。这些说明了所缘境、献身和礼拜。
此义也在《圣三蕴经》中说：'右膝着地时'等，'左膝着地时'等，'右手按地时愿一切众生住于右道'等发心，同样左手和头触地时也应如是了知。
其回向即在该经中说道：'以此五体礼敬愿一切众生消除五障，愿清净五眼，愿圆满五根，愿安住五道，愿获得五种不退失神通，愿五道众生超越五道，获得殊胜戒律、殊胜禅定、殊胜智慧、殊胜解脱、殊胜解脱知见，愿获得见佛闻法与僧伽为伴。'
语供养即在身体礼拜时，以所知仪轨以歌声念诵赞颂三宝之词而作礼拜。资具供养如前已说。
忏悔供养即如《金光明经》或《忏悔经》或《三蕴经》或《断除业障》等。忏悔本身即是供养，如《圣无尽慧所说经》中说：'忏悔自他罪业也成为福德。'随喜供养如《圣月灯经》中所说，也是供养。

།བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཆོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ལ གཉིས་ཏེ།དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་མཐར་གྱིས་ཡང་དག་འཕགས་པའི་མདོ་ལས། བཟང་པོ་ཕན་ཡོན་བཞི་པོ་འདི་དག་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་གནས་མཆོག་ལ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ལ་བཟླས་བལྟས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་ པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐོང་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བ་ཚའི་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། གང་དག་བདེ་ན་ཐུབ་དབང་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་། །གང་ལ་གནོད་ན་ཐུབ་དབང་མི་དགྱེས་པ། །དེ་དག་མགུ་བས་ཐུབ་དབང་ཐམས་ཅད་དགྱེས་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན གཤེགས་རྣམས་མཉེས་པར་བགྱི་སླད་དུ།།འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་དེང་ནས་མཆི་བར་བགྱི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་མགོ་རྐང་བཅད་དམ། །གསོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་དགྱེས་མཛོད། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་དག་གིས་འགྲོ་འདི་ཀུན། །བདག་གིར་མཛད་པ་འདི་ལ་དོགས་མ་མཆིས། །སེམས་ ཅན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཀུན།།མགོན་པོ་མིན་ནམ་ཅི་ན་འདིར་མི་གུས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བྱམས་པའི་བསམ་ལྡན་མཆོད་པ་གང་། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ ཆེ་བ་ཉིད།།ཅེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དོན་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ཉིད་ན་ རྒྱས་པས་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་གིས་ ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ།།དེ་དག་ལོག་པར་མཐོང་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་ལས་ གསལ་བར་གསུངས་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ མཚན་མ་མི་སྐྱེད་པའོ།།གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་དང་། བདག་དང་། ཕ་རོལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

关于劝请、祈愿供养和回向供养的方式也应当在经典中观看。无上供养有二种：有所缘供养和无所缘供养。
其中有所缘供养，如《圣海慧经》中说：'海慧，此三者是对如来无上供养与承事，何为三者？发菩提心、受持正法、对众生生起大悲心。'
同样在《圣次第正等经》中说：'善男子，见到此四种功德的菩萨是对如来的供养，何为四者？对最胜福田生起信心、观察自己并令其他众生也行供养、供养如来后菩提心得以坚固、见到大士三十二相后能集聚善根，即是此四者。'
令众生欢喜也是对如来的无上供养，如世尊在《婆蹉河经》中所说，以及寂天论师也说：'若众生安乐圣者喜，若伤害众生圣不悦，令彼欢喜诸圣喜，伤害彼等即伤圣。'
又于彼中说：'为令如来生欢喜，从今愿为世间仆，纵众斩我头足等，或杀害我愿怙主喜。具大悲者于此等，一切众生执为己，此事毫无可疑虑，众生形相此等众，岂非怙主何不敬？令如来欢喜即是此。'
又于彼中说：'具慈心者作供养，即是众生之殊胜，于佛生信诸福德，即是佛陀之殊胜。'此是《集学论》中所说。
《入行论》中亦说：'除令众生生欢喜，别无他法令佛喜。'又于彼中广说此义，应当观看。其他经中亦广说，应当观看经典。
其中无所缘供养即是修习般若波罗蜜多，于彼中无供养者、能供养者及供养物。如《般若波罗蜜多经》中说：'若人以色见我，以音声求我，彼生邪见心，不能得见我。应观佛法身，导师即法性，法性非所见，故彼不能识。'
此义于《圣常啼品》中明显宣说，应当观看。因此《圣狮子吼经》中说：'若无见佛之想而见佛，何况能成为供佛，此是不可能的。其中何为供养佛？即是不生起想之相。'
于彼处无心、无心所、无佛想、无法想、无僧想、无补特伽罗想、无我想、无他想，即是对如来的供养。此义应当广观经典。

།དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་ནི་དེ་མཉེས་པར་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ལེའུ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ པ་དང་།འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ།།གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །གང་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མི་མངའ་བའི། །འདིར་ནི་ཁྱེད་བསྟོད་ནུས་པ་གང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དང་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྩ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་དང་། འོག་མིན་གྱི་གནས་དཔལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ངོ་། །དེ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་ན་སྙིང་པོའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བརྙེས་པའི་གནས་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི མདོ་ལས།བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ནས་མི་ལྡོག་པ་དང་། བདེན་ པ་མཐོང་བ་ནས་མི་ལྡོག་པ་དང་།ས་བརྒྱད་པ་ནས་མི་ལྡོག་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་རྒྱས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་ བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་།ས་བདུན་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །འདིའི་དོན་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོར་གསལ་བར་མཛད་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་གསང་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་།བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ།

因此，如圣者无著所说：'佛世尊是以修行供养而欢喜，而非以财物供养而欢喜。'这句话也是很好地引用。
因此，佛是以法身而住，如《大方广佛华严经》中说：'诸佛即是法身，如来无有生，清净如虚空。'
又如《圣虚空藏经》中说：'佛世尊连法性都不可得，何况能以色相和特征而见。'
圣者龙树菩萨也说：'一切诸法皆空性，何处能赞谁能赞？远离生灭无边际，无有能取亦所取，于此谁能赞叹您？'
如是供养的差别，应当依菩萨根器利钝的差别而了知。
应当趣入根本，关于'直至菩提心要，以不退转之心'等句，菩提心要就是依据世俗谛来说是吉祥金刚座大菩提处和色究竟天宫庄严刹土。因为在那些处所获得金刚喻定，所以称为心要。
依据胜义谛来说，获得这种禅定的处所并非确定，因为究竟而言就是一切法界性。如《圣虚空藏经》中说：'菩提心要即虚空，菩提具有空性相。'
'以不退转之心'是指此处不退转菩萨有三种：从加行道不退转、从见道不退转、从第八地不退转。此义应当详细参见《圣般若波罗蜜多教授论现观庄严论》。
又有从凡夫位不退转、从见道不退转、从第七地不退转。此义应当参见吉祥智称所造的《入真实性大论》中的明确阐述。
或者说不退转有四种：从发心不退转、秘密不退转、得忍不退转。

།དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ་བའོ་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་བསྡུས་ནས་སྨྲས་པ། གནས་དང་རྟེན་དང་བསམ་པ་ དུས།།བསླབ་པ་རང་བཞིན་ཚད་དང་ཚུལ། །བྱ་བ་དབྱེ་བ་ངེས་ཚིག་དབྱེ། །ཉེས་དམིགས་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཡིན། །འདིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་བྱུང་བ། རྟག་ཏུ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གནས་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པར་གྱུར་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་།དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བཤད་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་ཡང་རྟེན་བཞི་དང་། ཚུལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། འཚོ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི སྙམ་དུ་མ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ན།ཇི་ལྟར་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གྲག་གི་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཅིག་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་བླ་མར་འོས་པའི་དམ་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་གཏུགས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ གསོལ།བདག་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དེ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་སློབ་མ་དེ་བརྟག་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟགས་ཏེ་། འདི་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་པྲ་དབབ་པས་བརྟགས་ལ་དེ་སྣོད་དུ་འདུག་པར་ཤེས་ནས་བླ་མ་དེ་ཡིད་དགའ་བ་དང་། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་། ཟང་ཟིང་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སློབ་མ་དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན གྱི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ས་གཞི་ལེགས་པར་འཐས་པར་བྱས་ལ་གཙང་བ་དེར་བའི་རྣམ་ལྔས་སྐྱང་ནུལ་དང་བྱུག་པ་བྱས་ལ།ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཀྱང་བྱུགས་ཤིང་དེར་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་སིལ་མས་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་དང་།པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁྲིའམ་སྟེགས་བུ་ལ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེར་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། རྒྱན་ཆ་ལ་ སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ།དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་གདན་ཁྲི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བླ་མ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ ལ།ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གོས་གཙང་མ་བགོས་ལ་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཙེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཏེ། མགོན་མ་མཆིས་པ། སྐྱབས་མ་མཆིས་པ། དཔུང་གཉེན་མ་མཆིས་པ། བདག་གི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ།

首先说'最初做三遍皈依'是指对三宝每一宝各做三遍皈依。简要说明皈依的含义：处所、所依、意乐、时间，学处、自性、数量和方式，作用、分类、词义分别，过患、必要、功德是也。
此处当说明皈依的方式：某人对轮回的痛苦生起厌离心，经常忆念死亡，天性具有大悲心和智慧，安住于七众别解脱戒中任一无染戒律。如果是在家人，则具足近事戒五学处及其所属的四十五种学处；如果是出家人，则具足自己的戒律，如声闻地中所说的沙门庄严、头陀功德，以及四依四法等，还有仪轨、威仪、生计、戒律、见解圆满，以及初夜后夜不睡而精进修习瑜伽，知食量，守护诸根门，对微细罪过也视为可畏。
这样的人想到：'仅以别解脱戒是无法圆满成就自他二利的，那么应当如何才能圆满成就自他二利呢？据说有一种能圆满成就自他二利的大乘，应当向殊胜善知识求取。'生起这样的念头后，长期承事堪为上师的圣者，令其欢喜。上师欢喜后，以头顶礼其双足说道：'圣者，请慈悲摄受我！请赐予我能圆满成就自他二利的大乘道法！'应以无有虚伪的心如是祈请。
然后善知识以三种方式观察弟子：即以威仪、梦境、世间与出世间天神占卜来观察。知其堪为法器后，上师以欢喜心、面带微笑、远离贪著利养恭敬之心，以及对弟子的慈悲心，在远离罪人的地方，将地面夯实清洁，以牛粪五物涂抹擦拭，并以旃檀等殊胜香料涂抹，再以香花散撒其上。
在那里安置三宝的铸像等、经典等，于座台上安置菩萨像。设置帷帐等，以及随力所能供养的花等供品、各种乐器、饮食、装饰等。然后弟子请善知识坐于以花装饰的座位上，想到'此乃一切众生的皈依处与怙主'，对上师生起导师想。沐浴后穿上清净衣服，以善意说道：'善男子请知悉，我从无始以来在轮回中为众多痛苦所逼迫而极为困苦，无有怙主，无有皈依，无有亲友。请作我的怙主、皈依处与亲友。'如是三遍祈请。

།དེ་ནས་བླ་མ་དེས་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་བྱུང་བས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །འདི ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མགོན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དག་གི་མགོན་དང་། སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ཀྱི་། ཁྱོད་དང་བའི་ཡིད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལ་སྲི་ཞུ་དང་། བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པས་ཚོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ། །འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས བུ་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ།།ཐོག་མ་མེད་ནས་འདི་བར་དུ། །བདག་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དུབ། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའི། །ལམ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དེས་ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ།ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་ལ། ལུས་རེ་རེ་ལ་མགོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། མགོ་རེ་རེ་ལ་ལྕེ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་མཆོད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ ཆེ་བ་དང་།སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བའི་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ།ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བཙལ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་སྤང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཕུད་ཀྱང་དབུལ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང་། བྱ་བ་གང་བྱེད་པ་དང་། དགོས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ན་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐབས་གཞན་སྤང་བའོ་།།ཕན་ཡོན་ནི་གསུམ་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་དང་། ལམ་གྱི་དུས་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཚེ་རབས་འདི་དང་གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཏེ་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་དེས་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། སྲོག་གི་ཕྱིར་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ སེམས་ཅན་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ།མདོ་ལས་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་སྟོང་ན་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཞིག་གིས་ཆུ་དེ་ལས་འཐོར་བར་བྱེད་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟད་པར་ འགྱུར་གྱི་།སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

然后上师如是说道：'善男子，你厌离轮回而生起出离心，想要趋入大乘之道，这非常好。你要如是了知：所谓三宝，是无怙者、无依者、无助伴者的怙主、依处和助伴。你当以清净心和极其欢喜心，以一切众生为所缘，于彼皈依。为了如理承事供养，应当以所有供品资具作供养。'
然后弟子双膝着地，合掌献花，如是说道：'至尊者请垂念！从无始以来直至今日，我在轮回中流转，为诸苦所极度疲惫。祈请您开示能究竟解脱痛苦的道路。'应当如是说三遍。
然后上师以十方世界一切三宝为所缘，观想不可言说数量的身相，每一身有不可言说数量的头，每一头有不可言说数量的舌。前述身语供养、广大资财供养、忏悔罪业、随喜功德、劝请说法、祈请住世、回向功德，这就是所谓的七支供养。在七支供养之后应当皈依。
如是皈依者应当守护皈依学处：不礼敬其他天神，断除损害和伤害他人，不与外道交往且不承事他们，忆念三宝的殊胜功德而再三皈依，忆念大恩而常时精进供养并献上饮食之初供，忆念悲心而引导其他众生趣入此道，做任何事情和有任何需求时，应当供养三宝并祈请，舍弃其他世间方便。
获得三种利益：即因位、道位和果位时的利益。第一是今生来世的利益，应当从上师处了知。了知如是皈依功德者，应当昼三次夜三次行持皈依，乃至为了戏笑或为了性命也不舍弃三宝而应守护。
如是开示了殊胜皈依后，为了开示发菩提心，因此'然后于一切众生'等三十四颂宣说。'然后'即是说完成皈依之后。'一切众生'是说明发心所缘，而且众生数量不可限量，如经中说：'假使十方一切世界成为水轮，有人每千年用一根毫毛尖取水，水轮可以穷尽，而众生界却无有穷尽。'
《圣普贤行愿王》中亦云：'虚空边际有多大，众生无余边际亦尔。'应当以如是众生为所缘而发心。

།བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཞེས་པ་ནི་མར་འདུ་ཤེས་པ་ལས་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ལས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་འབྱུང་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བས་ན་བདག་གིས་འདིར།བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚིག་རྐང་པ་བདུན་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་བདག་ལ་འབྱོར་པ་ ཅི་ཡོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ།བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། བསམ་པ་བཟང་པོ་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་བླ་མ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ན་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དུས་ གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ལ།པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ། ཐལ་མོ་ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་ སྦྱོང་བ།།ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་རྒྱུད་ལེགས་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་བླ་མ་ལ་སློབ་མ་དེས་ཡང་ལག་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དེས་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ དང་།གྲགས་པ་དང་། སྒྲ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་མེད་པས་འདི་སྙམ་དུ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་འདིར་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དམ་པ་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་ ཆོ་ག་བྱའོ།།དེ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་། སློབ་དཔོན་དཾཥྚྲ་སེ་ ན་དང་།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏ་ར་ཏེ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་ཆོ་ག་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་ པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལའོ།།བཞི་པར་ནི་སེམས་དེའི་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དོན་དང་པོ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་ལའི་ ཞལ་ནས་ནི་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ།སྨོན་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གཞན་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ།།ལ་ལ་ནི། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །ཞེས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་དེ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་གཞུང་མངས་པར་ འགྱུར་རོ།།གཉིས་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ།

'以慈心为先导'这句话是指从视为母亲的认知中生起报恩之心，这就是慈心。从慈心生起悲心，从悲心生起菩提心，因此我在此说'以慈心为先导'。
七句偈颂是如实的内容。'应当发起菩提心'这句话是指在皈依三宝之后，以自己所拥有的一切供养三宝和善知识上师，如法地做供养。
在上师面前做曼达拉，以无有虚伪的善意思维'此上师就是现前安住的佛陀'，想到'我要圆满成就三世诸佛所做的一切事业'。
双膝着地献花，合掌恭敬地说：'具有一切智慧蕴，清净轮回之存在，舍弃您莲花足外，无有他主可皈依。众生勇士大圣尊，祈请赐予我恩德。无上殊胜菩提心，请将此圣心赐予。'应当如此诵三遍。
然后善知识上师迎请十方世界诸佛世尊、诸大菩萨摩诃萨安住大地者、过去现在诸善知识上师，在他们面前以《普贤行愿品》和《入菩萨行论》的仪轨清净相续。
如此净化法器后，弟子应当手持花朵向上师祈请。上师应当远离利养、恭敬、名闻、声誉、偈颂和财物等心，如是思维：'稀有啊！在此大恐怖时期出现如此殊胜众生实在稀有！'以此殊胜善意行持仪轨。
关于瞻部洲，古代诸大师的见解有所不同。如阿阇黎因陀罗菩提王、圣龙树菩萨、圣寂天菩萨、圣月称菩萨、师子军菩萨、勇士菩萨、寂护菩萨等大智者的见解有如下差异：
首先，对菩提心本身有不同见解。其次，对菩提心仪轨有不同见解。第三，对菩提心生起方式有不同见解。第四，对此心学处方式有不同见解。
关于第一义，有些上师说：'随信行者所摄的世间道之心是愿菩提心。'有些说：'只要是有所缘的心即是世俗相，是愿菩提心。'
另有说：'资粮道中与解脱分相应所生善根之心是愿菩提心。'有些认为：'不具足福德造作的心是愿菩提心。'
有些则说：'如'欲行与正行'所说，仅以圆满菩提为所缘境的心是愿菩提心。'除此之外还有其他见解，若详述则文字过多。
对第二义也有不同见解，应当参阅他们所著的相关论典。

།གསུམ་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་གི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ མ་ཡིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ།།གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དོན་འདི་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྔ་སྟེ། སེམས་ དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་།སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཞེས་བཞེད་དོ། །ལ་ལས་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞད་ དོ།།ལ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པའི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཞད་དོ། །གཞན་དག་ནི་བསླབ་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་པའི་ཐོག་ཏུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་དང་། དད་པའི་སྟོབས་ བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱི།རེ་ཞིག་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་དག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དང་། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཁས་ པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ལུགས་ཐམས་ཅད་འདིར་བཀོད་པར་གྱུར་ན་ནི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་རོ།།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྟན་ པའོ།།དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའོ། །ལ་ལས་ནི་བདེན་པ་གཟིགས་པའོ། །ལ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་བརྙེས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་དག་ཡིན་པ་དང་། མདོ་ཉིད་ན་ཡང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས།དེ་དག་ནི་ལམ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རང་རང་གི་བླ་མ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ལུགས་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་ དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་།སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དག་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་མཐུན་པ་དང་། ད་ལྟར་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སུ་ཝ་རྞྞ་དྭཱི་པ་དག་ཀྱང་འཕགས་ པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་།བདག་ཀྱང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་བདག་ལ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྱས་པའི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཅུང་ཞིག་བདག་གིས་བཀོད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། འཕགས་པ་ ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།དེ་དག་ནི་ཞར་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལ་ཆུའི་རླན་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བའོ། །བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་ ཡང་འཕགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་དང་།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་སྦྱང་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སྔར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ ཆོས་ལུགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་དེ་བའི་ཆོ་གའམ།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

关于第三个意义，有些人认为在任何人面前发菩提心也能生起。有些人则说若不在佛陀面前不应发心。其他人则这样说：'菩提心的生起是以四种方式而生。'
关于这第四点也有不同：有些人说菩萨有五种：初发心、入行、不退转、得无生法忍、一生补处。其中前二者的学处如何，有人这样认为。有些人认为应持守经中所说的一切。有些人认为应持守资粮道的一切学处。其他人则不认为是这样的学处。
有些人说在皈依学处之上，虽然在《华严经》、《摄持善根经》、《发起信力经》等经中也有说明，但暂且依据《迦叶请问经》所说，应当守持不忘失菩提心和不会忘失菩提心的八法。
这些仅是举例而已，如果在此处列举古代那些大智者的所有传统，文字将会过于冗长。那些大师们都是大乘道上的量士，修习大慈大悲，于二种菩提心得到稳固。
其中有些上师获得大手印成就，有些证见真谛，有些获得世间大法位后从化身处得到教授，在经中也如他们所说那样佛陀宣说，应当了知这些就是大道。然而我的上师们说应当遵循各自上师所允许的传统。
在此，暂且龙树菩萨、无著菩萨、寂天菩萨等对发愿菩提心仪轨的方式没有差别而一致，现在我的上师至尊吉祥菩提贤和至尊金洲上师也随顺这些圣者，我也随顺这些至尊上师，因此应当了知我应弟子众请求而略作的仪轨方便是龙树、无著、寂天等的传统。
这些是附带说明。其中，菩提心之树生长需要如水润泽般的两种前行法：即净心与供养上师。供养上师如《贤劫经》与《大悲经》中所说。净心则如前述《普贤愿文》与《入菩萨行论》的方式而行。
然后依大士法统、大车道路从一位上师传至另一位上师的传承，以寂天大师的仪轨或无著大师的仪轨，以修习四无量为前行而发无上菩提心。

།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་པའི་སློབ་མའི་རྒྱུད་དེ་ལས།སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པས་སེམས་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་བར་སྐྱེས་སོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པས་སེམས་དེ་ནི་སྲ་བར་སྐྱེས་སོ།།སེམས་དེ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་སེམས་དེ་བརྟན་པར་སྐྱེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པས་སེམས་དེ་ནི་རྟག་ པར་སྐྱེས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་སེམས་དེ་ནི་མི་གཡོ་བར་སྐྱེས་སོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སེམས་དེ་ནི་མི་བརྫི་བར་སྐྱེས་སོ། །མི་བསྐྱེད་པས་སེམས་དེ་ནི་རྟག་པར་སྐྱེས་སོ། །གཉེན་པོ་མེད་པས་སེམས་དེ་ནི་དཔེ་མེད་ པར་སྐྱེས་སོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་འབིགས་པས་སེམས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པས་སེམས་དེ་ནི་མུ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དེ་ནི་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ མེད་པས་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེས་སོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་བོར་བར་སེམས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་སྐྱེས་སོ། །བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་ཡངས་པར་སྐྱེས་སོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་འབྱེད་པས་སེམས་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཏང་བས་སེམས་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་སྐྱེས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས པས་ན་སེམས་དེ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐྱེས་སོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་སྐྱེས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་ཞུགས་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་བལྟ་བར་འོས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟར་མི་མཐོང་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྐྱེས་སོ།།དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ ཀྱིས་བསགས་ཏེ་སྐྱེས་སོ།།དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕགས་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་དཀའ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ སོ།།དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསགས་པས་དེ་ནི་གནོད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསགས་པས་དེ་ནི་རྩ་བ་བརྟན་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསགས་ཏེ་མགུ་བ་དང་མོས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པར་ སྐྱེས་སོ།།དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་གནས་པ་སྟེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་བསྒུལ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརླབ་པར་སྐྱེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་སྐྱེས་སོ།






如是发起菩提心的弟子相续中，会生起何种殊胜的心呢？关于这个问题，世尊在《圣无尽慧所说经》中开示道：无尽慧说：'尊者舍利子，菩萨们最初所发的菩提心是无尽的。为什么呢？因为无杂染的缘故。此心生起时远离一切烦恼。因不希求其他乘故，此心生起时无所系缚。因一切外道无法夺取，此心生起时坚固。此心生起时一切魔众无法分裂。因圆满成就一切善根，此心生起时稳固。因通达一切有为法无常，此心生起时恒常。因摄集一切佛法，此心生起时不动。因远离一切邪行，此心生起时不可摧毁。因不生起，此心生起时恒常。因无对治，此心生起时无与伦比。因通达一切法，此心生起时如金刚。因积累无量福德资粮，此心生起时无边际。此心对一切众生生起时平等。因自性无烦恼，此心生起时清净。因智慧光明故，此心生起时无垢。因不舍增上意乐，此心生起时极为坚定。因慈心等同虚空，此心生起时广大。因开导一切众生，此心生起时广阔。因趣入无执著智慧，此心生起时无障碍。因大悲相续不断，此心生起时随顺一切。因了知回向仪轨，此心生起时相续不断。因一切智者宣说，此心生起时为先导。因未入其他乘，此心值得观察。此心生起时一切众生不能见到。此心生起时以福德资粮庄严。此心生起时以智慧资粮通达。此心生起时为一切佛法种子。此心生起时一切法不能毁坏。此心生起时为一切安乐之所依。此心生起时以布施资粮积累。此心生起时以持戒资粮发愿成为圣者。此心生起时以忍辱资粮承事。此心生起时以精进资粮难以战胜。此心生起时以禅定资粮具寂静相。此心生起时以智慧资粮无碍。因积累大慈，此心生起时无害。因积累大悲，此心生起时根基稳固。此心生起时积累大喜，住于欢喜、信解与胜喜。此心生起时安住大舍，不为苦乐所动。此心生起时受佛加持。为不断三宝种性，此心生起时法脉相续不断。此心生起时名闻十方诸佛刹土。'

།བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་འདི་འདྲ་བ་ལ། ཟད་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་འདི་ལྟ་བུ་ཟད་པར་འདོད་ པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་དོ།།བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་དེའི་རྩ་བར་སྐྱེས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་དེ་ ཉིད་ལས་བསམ་པ་དེ་ནི་མ་བྱས་པས་ན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ།།གཡོ་བ་མེད་པས་ན་མ་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །སྒྱུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །སྒྱུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དྲང་བའོ། །དག་པས་སྒྱུ་མེད་པའོ། །གསལ་བས་གྱ་གྱུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ།མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སེམས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་བཏང་བའི་སེམས་དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་བྱས།དེ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་བསྲུངས། དེ་ས་ནས་སར་སྤེལ་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་པས་དེ་བསྐྱེད་ཕན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷས་བསྲུང་བ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ དགའ་བར་འཆི་བ་དང་།བར་མ་དོ་དང་མའི་མངལ་དང་བུ་ཆུང་གི་དུས་སུ་ཡང་ལྷ་དག་གིས་བསྲུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། སེམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་ དུ་ནི།།འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་མི་ཟད་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་ཟད་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུས་དེར་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པས་ན། དེ་ལྟར་སྨོས་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་སྨྲ་བར་འདོད་ནས། དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད པའི་མདོ་ལས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ནོར་བཟངས་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཤད་དེ།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ པས་ས་ལྟ་བུའོ།།དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་ཕ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ།།ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱེད་པས་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་འགེབས་པས་གོ་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་རལ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སྟ་རེ་ལྟ་བུའོ།།འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པས་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོའི་ནང་ནས་སྟེང་དུ་འབྱིན་པས་མཆིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པས་ཁེབས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོར་བར་བྱེད་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ པ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པས་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ།།ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོའི་ཚིག་འོག་ན་བཀོད་པ་ཡང་འདིར་དྲང་བར་བྱའོ།

尊者舍利弗，一切智心如此，有何穷尽？答曰：'善男子，不是这样的。若欲使如此一切智心穷尽，就如同欲使虚空穷尽。'无尽慧说道：'尊者舍利弗，同样地，一切智心是无尽的，因为菩提心生于其根本，所以它是无尽的'等等。
又在同一经中说道：'此心意非造作故为非人为，无动摇故为非造作，通达故无动摇，无诳故通达，无诳故极正直，清净故无诳，明晰故无曲折'等等广说，应当在那部经中详看。
如此殊胜之心，超越一切世间之心，不舍一切众生之心，已入大地的大菩萨们修习并净化此心，守护使其不退失，从一地到一地增长。此心是一切佛陀之心，生起此心之后，喜爱佛法的诸天会守护该菩萨，临终时喜悦而死，在中阴、母胎及幼年时期也受诸天守护，一切善根不会失坏，心具有福德之相续。
如寂天菩萨在《入行论》中说：'其余诸善如芭蕉，果实生已终枯槁，菩提心树恒生长，果实不尽反增茂。'
因此，由于菩提心无尽，世间和出世间道的一切法，以及佛地果位的一切法都是无尽的。因此，当时生起如此之心，所以说'如是所说诸心意，生起功德为何等'。为了宣说如此心的功德，在《华严经》中圣弥勒对善财童子如是说道：
'善男子，菩提心如同一切佛法之种子，能增长一切众生白法故如田地，一切世间依止故如大地，能断除一切贫穷故如毗沙门天王，守护一切菩萨故如父亲，成就一切事业故如如意宝王，圆满一切意愿故如贤瓶，降伏一切烦恼敌故如短矛，遮蔽一切非理作意故如铠甲，令烦恼头坠落故如利剑，能砍烦恼树故如斧头，能护一切伤害故如兵器，能从轮回水中救出故如舟船，能散一切障蔽故如风轮，略摄菩萨一切行愿故如总说，对天人阿修罗等一切世间如塔庙。善男子，如是菩提心具足如是功德及无量其他功德差别'等如是广说。同样地，也应引述在下文所引用的长者勇施所问经中的文句。

།གཞན་མདོ་དུ་མ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེ་མངས་པའི འཇིགས་པས་མ་བཀོད་དོ།།ཡང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིས་མདོ་བཀླག་པའམ་བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་གནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་བཀླག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སྣང་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བཅས་པའོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མ་བལྟས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་མི་ཤེས་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་ལྟ་བ་ལ་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏང་ཞིང་། །མདོ་སྡེ་དག་ལ་རྟག་བལྟ་བས། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི ལྷས་འདི་སྐད་དུ།མདོ་སྡེ་དག་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། །མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐོག་མར་མདོ་ སྡེ་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ།།བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ནི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་ཡོད་པར་ མཐོང་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དཔལ་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་བསླབ་པ་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བརྗེད་པར་གནས་སོ། ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ལས་བཟློག་པའོ། །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས འདོན་པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁུར་ཐམས་ཅད་ཁུར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། མི་ཁྲོ་བས་ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྨོད་པས་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཁུར་ལྕི་བ་ཁུར་བས་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། འགྲོ་ཞིང་འོང བས་མི་སྐྱོ་བས་གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་བལྟ་བས་བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱའོ།

此外，虽然在诸多经典以及圣者龙树、寂天论师等人的论著中也多有宣说功德利益，但此处因恐文字繁多而未作记载。为了再次阐明此义，故说：'通过阅读经典或从上师处听闻，了知圆满菩提心无量功德，以此为因缘，应当反复生起菩提心。'
所谓'阅读经典'，如《集菩萨学论》中说：'菩萨学处大多显现于诸经中，于彼等经典中制定了菩萨行为及菩萨学处。因此，若不观看经典，即使犯戒也不知晓，如何能断除过失？故应当常时恭敬阅读经典。'
又于该论根本颂中说：'不舍善知识，常时观经典。'寂天论师亦云：'应当观察经典，首先应当观看《虚空藏经》，其后应当观看圣者龙树所造的《经集》。'因此，首先应当习惯于阅读经典。
所谓'从上师处听闻'，此处上师即是令发菩提心者，包括从圣者无著传承下来的上师以及从寂天论师传承下来的上师。若问依止上师有何必要，确实有其必要。
如《圣华严经》中吉祥生说：'善男子，为善知识所摄受的菩萨不堕恶趣；为善知识所护持的菩萨不违学处；为善知识所照顾的菩萨超越世间；承事善知识的菩萨于一切行持中不忘失；为善知识所摄受的菩萨难以为业及烦恼所胜；善知识能令了知非理之事，令远离放逸处，令出离轮回城。'
善男子，因此应当如是不间断地前往善知识处。应以如地般能担负一切重担而不厌倦的心，如金刚般不可摧毁的心，如狗般不瞋恨的心，如须弥山般不为一切苦所动摇的心，如仆从般不轻视一切事业的心，如清洁工般断除我慢和大我慢的心，如驮兽般能负重担的心，如船只般往来不厌的心，如贤子般仰望善知识容颜的心来承事善知识。

།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་ དང་།རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ ལས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ནོད་པའམ།ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའམ། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའམ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའམ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུ་ལས་མཉན་ཏམ།ལུང་ནོས་སམ་བླངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱའོ། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡོ་མེད་པར་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟིས་རིམ་གྲོ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་ད་དུང་དུ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གུས་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་དང་།འཕགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པས་ཇི་ལྟར་བླ་མ་བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མ་བསྟེན་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ།རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དོན་ཡོད་པ་ཡིན། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དད་པའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུལ་བ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད། འདུ་ཤེས་དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ན་གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནས་དུ་ཞིག་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན།བློ་མ་བྱང་བ་མ་ཡིན་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སྙིང་བརྩེ་ བ་ཅན་ཡིན།དེ་ཚེ་འདི་ལ་རང་གི་བདེ་བ་བོར་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པས་དྲན་པ་དང་སྤོབས་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་དག་གིས་བརྙས་པ་དང་འཕྱ་བ་དང་བསྟིང་བ་དང་ངན་དུ་བརྗོད་པ་མི་ འདོད་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བཟོད་པ་ཡིན།འཁོར་བཞི་པོ་དག་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ངལ་བ་མེད་པས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། ཚིག་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་ཤིང་གསལ་ལ་ཚིག་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ ཤེས་པ་ཡིན།དེ་བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན། ཐབས་གང་དང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་ནུས་པ་དེ་ལ་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པ་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་འབྲིང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་པ་མེད་པར་ སྙིང་རྗེ་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ།

善男子，你应当对我生起病人想，对善知识生起医生想，对教法生起药物想，对精进修持生起疗愈想，如是所说。
又如圣者财贤在比丘海云品中所说，以及圣者勇猛所问中说：'居士，若菩萨从某处听闻、受持、诵读，或具足布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，或具足菩萨道资粮等四句偈颂的导师，应当以法恭敬之。即使以等同于其名句文字数量的劫数，无有虚伪地供养、承事、恭敬导师，居士，对该导师的恭敬仍未圆满，更何况非法的恭敬？'
同样在金刚手灌顶续、般若波罗蜜多圣常啼品及圣善施如何依止上师等处皆可见之。圣无著也说依止上师，如菩萨地中所说：'具足几种相时，应知菩萨为善知识？以几种相善知识有意义？具足几种相时善知识住于信心之基？菩萨成为善知识的调伏者有几种善知识事业？菩萨依止善知识有几种？以几种想应当从善知识闻法？菩萨闻法时对说法者应不作意几种处？'
对此，具足八种相时，应知菩萨善知识圆满一切相：住于菩萨别解脱戒而无损无过失故住戒律，非心未调故多闻，已得任何修所生善及具证悟，具慈悲故有悲心，于此世舍弃自乐而致力他利，为他说法时无怯懦恐惧故无畏无失念与辩才，能忍他人轻蔑、嘲讽、贬低、恶语及种种邪行众生，对四众说法有力无疲故心不厌倦，言词不违法性且明晰有意义。
其中，如是具足一切功德相的菩萨善知识以五种相使善知识事业有意义：即从前即欲利乐他人，如实了知彼等利乐，见解无颠倒，于能以何方便何说法方式调伏何众生有能力与威力且心不厌倦，对下中上等众生无偏袒而悲心平等。

།དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་དད་པའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བྱེད་ན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་མི་འགྱུར་བས་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གོད་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་ཡིན། གཞན་དག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་བརྟན་པ་ལྟར་མི་འཆོས་པས་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་གྱི ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མམ།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བདག་དགའ་བ་དང་། རང་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་གཞན་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པས་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཡིན། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་འཚོག་ཆས་རྙེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོད་པས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་གདུལ་བ་གཞན་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། གླེང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འདོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ ཡིན།ཚིག་འདི་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་རིག་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། དུས་དུས་སུ་ནད་གཡོག་དང་། ཐ་མལ་པའི་གཡོག་བྱས་པ་དང་། གུས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། འདུད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ནད་པའི གསོས་སྨན་དང་།ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པས་མཆོད་པ་དང་། གནས་བཅས་ནས་གཟུད་པ་དང་། ཉེས་པ་དག་འཆགས་པ་དང་། དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དྲི་བ་དང་ཉན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་ སྟེ།དཀོན་པའི་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་མིག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ འདུ་ཤེས་དང་།ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དགའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ན། དེ་ལ་གནས་ལྔར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པས་བདག་གིས་འདི་ལས་ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །རིགས་དམའ་བ་ལ་ཡང་འདི་ལ བདག་གིས་ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ།།ཆོས་ལ་རྟོན་པས་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །བྱད་དང་གཟུགས་ངན་པ་དང་། ཚིག་འབྲུ་ངན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ མཉན་པར་བྱའོ།།ཆོས་ནི་ནམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཤིང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་། གང་ཟག་གི་སྐྱོན་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་ལྡང་ཞིང་། ཆོས་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ གནོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ།

关于此，善知识依五种方式住于信仰之基，即：仅仅听闻其言教也能生起极大信心，更何况亲眼目睹。具有极为寂静的威仪，具足威仪，肢体和支分不变故威仪圆满，身语意业无有过失且无变异故坚固。不为欺骗他人而伪装威仪，故无有伪装。对他人的法语或利养恭敬自己欢喜，且将自己的利养恭敬布施他人，故无有嫉妒。少欲知足，以少欲知足而将所获一切生活资具布施他人，故为少欲。
其中，作为善知识的菩萨以五种方式对所化众生行善知识之事：即为开导、令忆念、教诫、随顺教示、宣说正法。此等词语的差别应当了知于声闻地中。教诫和随顺教示应当了知于力品中。
其中，菩萨依止善知识以四种方式圆满：即时时照料病患和普通侍奉，恭敬、欢喜，时时恭敬言说、顶礼、起立、合掌、礼拜、供养，以如法的衣服、饮食、卧具、坐具、医药和资具作供养，安住后恭敬、忏悔过失、亲近、请问和聆听。
其中，菩萨欲从善知识听闻正法时应以五种想而听闻：以稀有义故作珍宝想，以获得广大智慧之因义故作眼目想，以正确宣说一切法故作光明想，以获得无上菩提之因义故作大利益想，以现世证得涅槃和圆满菩提、奢摩他和毗婆舍那之喜乐无过之因义故作无过想。
其中，菩萨听闻善知识说法时，于五处不作意：不作意其破戒，即不作意'此人破戒不住律仪，我不应从其听法'；于种姓低贱者亦不作意'我不应从此人听法'；应依法不应依人；应依义不应依文；于丑陋形貌和粗劣言词亦不作意，应以恭敬心听闻正法。因为正法永远不会被人的过失所染污而成为有过之法。
其中，钝根菩萨若对补特伽罗的过失心生厌恶而不欲听法，应当了知唯有自害而智慧衰退。因此，一切佛法皆依赖上师，故初业菩萨应当常时亲近智者上师善知识。

།ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་ བཤད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་འདི་ ལྟར་བྱ་བ་མང་བ་བྱེད་པ་མང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི་། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང་། དད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པས་འགྲོ་ཡང་རུང་། འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། སད་ཀྱང་རུང་། ཟ་ཡང་རུང་། འཐུང་ཡང་རུང་། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་སྟེ་སྒོམས་ཤིག་།སངས་རྒྱས་དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་གི འདས་པ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་གཞོལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་དང་། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་།རྗེས་སུ་ཡི་ རངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཕུལ་ཅིག་།ཕུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡང་བྱེད་ལ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་ཉམས་ པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དོན་འདི་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མཐའ་ ཡས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེའི་ནུས་པ་ཡང་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་ གྱིས་གནོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་ གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས།ལན་དུ་མར་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནས་གང་དེ་ལྟར་མང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

还要说其他利益。有些在家居住的钝根菩萨，仅仅依靠这个发愿心就能获得圆满菩提，如世尊在《教诫国王经》中说：'大王，你事务繁多，无法在一切时处学习布施乃至般若波罗蜜多。因此大王，你应当以欲求、信心、追求、发愿，无论行走、站立、坐卧、醒觉、饮食，都要经常忆念、受持、修习。'
从最初成佛到现在所有凡夫以及自己过去、未来、现在的一切善根，都要汇集趋向并随喜。应以最胜随喜、如虚空般随喜、等同涅槃的随喜来随喜。随喜后，应供养诸佛菩萨、声闻缘觉。供养后，应与一切众生共享。
然后应当为一切众生获得一切智，圆满一切佛法，每日三时发愿无上正等正觉。大王，你如此行持，既能履行国王职责又不损害王事，还能圆满菩提资粮。
寂天论师在《集学论》中也说此义：'即使不具足行为，也不应轻视菩提心，因为它能产生无边轮回安乐。'
其功德力也在经中说明。《慈氏解脱庄严经》中说：'善男子，譬如金刚宝虽有裂痕，也胜过一切殊胜金饰，不失金刚宝名，能遣除一切贫穷。善男子，同样，发起一切智心的金刚宝，即使缺乏精进，也胜过一切声闻缘觉功德的金饰，不失菩萨名，能遣除一切轮回贫穷。'
《教诫国王经》中也说此义：'大王，以你发起圆满菩提心的善根业果报，多次转生天界，更何况如此多行善。'应当观看此经。

།རྩ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་ པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང་།།འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་དེས་དེ་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་དུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་ བདག་གིས་བྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ།འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐ་ན་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་ དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།།བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བྱས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་། །ཞེས་པ་འདིའི་ དོན་ཡང་བདག་གིས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བླངས་ནས་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་དུ་བཀོད་དེ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། བླ་མ་དང་། སྦྱིན་གནས་ལ་བསླུ་བ་དང་། གཞན་འགྱོད་པ་ མེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱིན་པ་དང་། གཡོ་དང་སྒྱུ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གི་ཕྱིར་རམ་ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང་། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པ་དང་།ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ།།ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པའི་ཆོས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི། འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་དུ་སྤེལ་བྱ་ ཞིང་།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དག་གི་ཞལ་ནས་སྤེལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་ནི། འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཡང་དག་སྨོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་པས་སྤེལ་འདོད་པས། །དེ་ ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང་།།ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་དེ་ཆོས་གང་གིས་བསྡུས།ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཀུན་དུ་གནས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་སོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །བསམ་ པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་གིས་བསྡུས།བསམ་པ་ནི་གཡོ་མེད་པ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསྡུས་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་གང་གིས་བསྡུས་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། གཡོ་མེད་པ་ནི་དྲང་པོ་ དང་གསལ་བས་བསྡུས་པའོ།།སྒྱུ་མེད་པ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་བསམ་པ་དག་པས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་སེམས་མ་གོང་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མ་གོང་བས་བསྡུས་སོ།

应当进入根本，发起菩提愿心之后，应当以多种精进广大增长，为了在其他生世也能忆念，应当完全守护如所说的学处。如是说道。如是发心并了知其功德利益者，为了增长彼心，'应当以多种精进普遍增长'，如是说道。此义如我所作发心仪轨中明显宣说：如是发心之补特伽罗为了增长菩提心，乃至于日三次夜三次，'于佛法及胜众中，乃至菩提我皈依，以我所作布施等，为利众生愿成佛'，应当如是发起菩提心。
'为了在其他生世也能忆念，应当完全守护如所说的学处'，此义亦如我从《迦叶请问经》中摘取并置于彼仪轨中：如是应当远离令菩提心退失之四法。何为四法？欺诳亲教师、轨范师、上师及应供处；于无悔者令生悔心；对于真实趣入大乘之补特伽罗发出非赞语、不悦语及非说语之偈颂；以狡诈谄曲对待他人而非以增上意乐。
应当学习不令菩提心退失之四法。何为四法？乃至为了性命或仅为戏笑亦不说妄语；无有狡诈谄曲而以增上意乐住于一切众生前；于一切菩萨生起导师想并于四方宣说彼等真实功德；为不欲求小乘故，令所有所化众生皆趣入无上正等正觉。
特别是欲求速得神通之菩萨，应当学习《观自在所问七法经》此大乘经。前述'应当以多种精进普遍增长'之词义是此：尊者说有三种增长，广大增长是：'除入心自性戒，正愿不能增，欲以菩提戒增长，是故应当勤受持。'如是说道。'入心自性'即是清净增上意乐。
如《虚空藏经》中所说：'善男子，所谓菩提心菩提心者，此菩提心以何法摄持？如何安住不退转？'虚空藏说：'善男子，菩提心以二法摄持而安住不退转。何为二法？意乐与增上意乐。意乐与增上意乐以何摄持？意乐以无狡诈无谄曲所摄持。增上意乐以于彼无著及殊胜趣入所摄持。此四者以何摄持？以八法摄持：无狡诈以正直及明了所摄持；无谄曲以无伪及清净意乐所摄持；于彼无著以心无执著及精进无执著所摄持。'

།ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཆོས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ དེས་པའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་མེད་པ་དང་མགོན་མེད་པའི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཆོས་འབྱུང་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གདམས་ ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐ་ན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཅི་སེམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བསམ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ནས་སར་བཞག་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་བཙུན་ པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་གཞི་བཟང་པོ་ལས་ནགས་ཚལ་དང་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་ས་གཞི་ལས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།འདིར་འདི་དཔྱད་དོ། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་རྣམ་པ་དུ་ མར་འཆད་དེ།དེ་དག་གི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གི་བློ་འཕྲོ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བས་གཞག་གོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་མདོ་ཉིད་ན་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དཀོན་ནོ།།དེ་བས་ཀྱང་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་ སེམས་དང་།བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ངས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་།སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་ཆོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས། རང་ གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན་།།མཐུ་དང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་དང་། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ།

特别是说'以福德资粮和智慧资粮所摄'等一百二十八法所摄，详细内容应当在经中观看。又在《圣正法集经》中也如是说：'欲求殊胜功德者即是增上意乐。增上意乐即是对众生温和。对一切众生慈爱。对一切圣者恭敬。对世间人慈悲。对上师承事。对无依无怙无洲无救护者作为救护、依怙、助伴、洲渚'等如是宣说，详细内容应当在彼处观看。
又在彼经中说：'菩萨意乐清净者，即使从虚空、墙壁、树木、河流、森林等处也能生起法，从自身行为中也能生起教诫和教导。'
又在《圣无尽慧经》中也说：'具寿舍利子，复次菩萨增上意乐是无尽的。为何如此？因为超胜缘取一切善根。乃至菩萨所思维的一切都由善意乐而以增上意乐所缘取，从一地至一地安立故，转进即是增上意乐'等。又说：'具寿舍利子，此即是菩萨增上意乐无尽。'
如是显示：如同从良好的土地生长茂盛的森林和庄稼一样，应当了知从清净戒律的土地中，一切佛法生长增盛。
此处当观察：对于愿菩提心和行菩提心这二者的含义，古今大智者们有诸多解释。虽然我能理解他们的这些观点，但为避免文字繁多故不述。这二者的含义在经中明确宣说：《华严经》中说：'善男子，发无上正等正觉心的众生也是稀有，较此更为稀有的是趣向无上正等正觉的众生。'
寂天论师也说：'菩提心有二种：即愿菩提心和行菩提心。'如《集学论》中所说。又在《入行论》中说：'如所知欲行，二者之差别，智者如是知，此二之差别。'
又论师说：'其中愿心是从我当成佛的发愿而生。'如《集学论》中所说。因此，以圆满佛果为所缘境是愿心。如弥勒怙主所说：'发心为利他，愿求正菩提。'如《现观庄严论》中所说。
以道法为所缘境是行心。如弥勒怙主说：'自他利及真实义，力及自佛刹，众生悉成熟，第七最胜觉。'如《经庄严论》中所说。

།དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་དུས་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ།གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ་། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཀླུ་། །རྒྱལ་པོ་ མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ།།བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཅུ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། ། གཉིས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །ཉི་ཤུ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ནི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ངེས་པར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པར་འདོད་ནས། སོ་སོར་ཐར་བ་རིས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ དག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་།འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། ཡང་འདིར་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ ཇི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ།སྔ་མ་ནི་མ་དག་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་ལ་འདི་ནི་དག་པའི་རྟེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། བསླབ་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོ་ག་ གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རེ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པ་དེའི་རིགས་མེད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཏན་གྱི་བར་ཆད་ཅན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་གོང་དུ་དེ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བའམ་བསླབ་པ་ཕུལ་བའམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའམ།སྡོམ་པ་དེ་མ་བླངས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་ན། ཅིག་ཤོས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དུ་རུང་། འདིར་སྨྲས་པ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ།སྨྲས་པ་དེ་ནི་མེད་དེ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་པོར་དགོས་ཤིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རིགས་ལ་གནས་པ་དར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་མི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཉིད་དུ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་བརྩན་པར་བྱས་ན་ནི། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་ མེད་དོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ས་སྟེངས་སྐལ་མེད་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་སངས་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ པའོ།

因此菩提心在因位和果位的一切时候都是如此，由阶段的差别而如是转变。这也是怙主弥勒广说，如云：'彼如地金月火，藏与宝源海，金刚山药善知识，如意宝日龙，国王藏与大道，乘与庄严水，妙音河流云，共有二十二种。'
其中二种是因位菩提心。十七种是道位菩提心。三种是果位菩提心。二种是愿菩提心。二十种是行菩提心。另外三种是因位之心。十六种是道位之心。最后三种是果位之心。这些广义内容应当在《现观庄严论》中观看。
如是为了特别增长珍贵的菩提心，应当决定受持戒律。现在想要宣说戒律所依的殊胜根基，故说：'恒时具有别解脱，七众之中其他戒，菩萨戒律之根基，唯有彼等非余者。'
于此有人说：'你最初不是说过：彼乃最胜士夫也，殊胜有情欲求彼，无上菩提诸者前。'为何此处又如是说？答曰：说得对。前者是立为不清净根基，此处是指清净根基。
此义上师至尊吉祥菩提贤在《二十颂戒论释》中说道：'别解脱戒是菩萨戒的支分，应当了知为一分。因此具有别解脱戒者，堪为正受菩萨戒之器，应当授予此学处文句。'
于此若无别的远离杀生等仪轨，也不从彼等远离者，则不堪为受持菩萨戒之器。暂时无大乘习气者，无种姓者，别解脱永远障碍者，或在无菩萨戒之前犯根本堕罪者，或舍戒者，或断善根者，或未受戒律者，既无别解脱戒，何况其他戒？
于此有问：岂有不离杀生等的菩萨？答：无有。因为经中说那些是菩萨的根本堕罪。因此别解脱戒是首先必要的前行。
或者安住种姓者，在其他生中熟习大乘，则彼等自然不造罪业，即使最初受持菩萨戒也无过失。或者若依大乘中观大派的宗义，则无任何非大乘法器者。一切有情皆是一种姓，即如来藏。如说：'地上无无缘，一切当成佛，是故于正觉，不应生懈怠。'

།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ནས། དང་པོར་ གང་དང་གང་འདོད་པ།།དེ་ལ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྦྱིན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྣོད་མིན་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས། མགོན་པོ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ ཕྱིར།།རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོ་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་།རྡོའི་རིགས་ལ་དཔེར་མཛད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གསེར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ རིགས་ཅན་དང་།སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་མཁས་པ་དག་གིས་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ངེས་པར་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དང་།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོར་བཞུགས་ལ། དེ་ཡང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་འབའ་ ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟར་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བས་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་བསྐལ་པ་དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེས་གསུངས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་ པ་འདི་ཡང་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང་།བདེ་འགྲོར་བགྲོད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྲིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ ཤིང་དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ།།འདི་ལྟར་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་སུ་བྱས་ན་ཡང་། སྔོན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པ་དག་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡོམ་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་རྩ་བ་ལས་སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་ཞེས་པ་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱུས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་པ་ལ།།ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ་རིས་བདུན་ལས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གིས་བསམས་སོ།

从《大真实性续》中也说：'噢，世尊，在这个大坛城中进入时，不必观察是否为法器与非法器。为什么这样说呢？'等等。
圣者龙树尊者说：'最初，随其所欲，给予彼等，对于正法无有任何非法器。'
因此一切众生都是同一种性，无畏怙主说：'法界无差别故，种性不应有差别。'
圣者龙树也说：'法界无差别故，主要乘无差别，您所说三乘法，是为引导众生。'
那么，经中说众生有三类，以石头种性为喻是如何？又说众生种性有五种是如何？答：那是针对暂时而言。
金洲尊者说：'种性有二种：法性种性者和修行种性者。'对于修行种性者暂时如是安立。若就法性种性者而言则无任何差别。
如是诸智者必须以别解脱戒为主要，其原因是：法身遍及一切时间和一切事物，
而圆满报身安住法轮中，且唯是十地大自在者的境界，并且只宣说甚深广大的大乘法。
化身如优昙钵罗花般稀有，经中说：'此劫之后将有六十劫无佛出世。'
因此，他所说的别解脱戒也是稀有的，因为是暂时的，且是趣向善趣的主要因，佛陀教法即是远离杀生等罪业，
佛陀教法住世取决于别解脱戒的存在，因此首先宣说别解脱戒。
如果按照入门次第，对于往昔无大乘习气者，须以七众别解脱戒任一为前行。
对于往昔无大乘习气的补特伽罗，此戒也不会生起。
因此，根本说'有缘者可得，其他则不然'也是善说。
进入正文：'于七别解脱中，如来所宣说，梵行为最胜，比丘戒最上。'这是说在七众戒中，比丘戒是无与伦比的，我如是思维。

།སྨྲས་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།གཞན་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་མཛོད་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་དོན་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་མངོན་པ་མཛོད་དག་ཏུ་རིས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་ལ་འདིར་བདུན་དུ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ། གཞུང་དེར་དེ་ལྟར་ བཤད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིས་བདུན་དུ་བཀོད་དེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་ས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་ པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ལུང་བསྟན་པས་ཇི་སྐད་དུ།ཐོགས་མེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནི་དེ་ཉིད་རིག་།ཅེས་པ་དང་། ཡང་མགོན་པོ་མི་ཕམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྡེ་སྣོད་མ་ལུས་པ་གསན་པ་ཡིན་པ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཟ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡིད་སྡང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་ཟད་དོ།།རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ སློང་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ།།ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཉིན་ཞག་གི་བསླབ་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་གཡེམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུན་རིང་ པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་སུ་མི་འོས་པས་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།བླ་མ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏ་དེ་བའི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བཀའི་གདམས་ པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོ་དེ་དག་འདིར་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པ་དང་། རང་གི་ཆུང་མ་ཡང་སྤངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་པ་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་བཞི་དང་ཆང་སྤངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཆང་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ལ། མངོན་པ་བདག་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ རྒྱས་པ་ནི་འདིར་གཞག་གོ།།དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ དང་ཉེས་པ་མེད་པའོ།།དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་པ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ བསྲུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགེ་ཚུལ་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་སྟེ་དགེ་སློང་མ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཡང་ཇི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་ པའི་བསླབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་དགེ་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་པ་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟར་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང་། གནས་བརྟན་ པའི་སྡེ་པ་དང་།མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པའོ།

说到律藏的所有论著以及诸位阿罗汉所造的《入智论》等，以及他们所造的《大毗婆沙论》，其精要简略之义《阿毗达磨俱舍论》中列为八类，而此处说为七类，对此说道：诚然，虽然论中如是宣说，但圣者无著在《瑜伽师地论》等所有论著及戒律品中列为七类。圣者无著已获得法流三摩地，是三地菩萨，并且在圣者文殊根本大续中授记说道：'无著此胜士，通达诸论义。'又亲自从弥勒尊前听闻一切藏经，对此谁还有疑虑？若对如此大士心生嗔恨和怀疑，只会毁坏自己而已。
至尊上师吉祥菩提贤在《二十颂戒论释》中也说道：'其中别解脱戒即受持七众别解脱戒。其中比丘、沙弥和比丘尼的差别，出家众有五种。在家众有二种，即优婆塞和优婆夷的差别。一日一夜学处因为不是难行，不是远离淫欲，且时间短暂，故不适合列入别解脱众，故未宣说。'此上师是大持菩萨藏律者，因有龙树菩萨和寂天论师一脉相承的教授，故应随学此大智者。
此处略说七众别解脱：优婆塞有二种，即断除邪淫和断除自己妻子者。二者共同学处是：断除四根本堕罪和酒。有些人说是断除邪见。其中关于酒，持律师认为是性罪，阿毗达磨师则说是遮罪。其详细论述此处暂且搁置。
如是具足五戒及属于彼类的四十五学处，共五十学处的无过优婆塞，以及同样具足沙弥戒者，即应忏悔、应防护和无过。比丘学处二百五十三中，二十七为应忏悔，二百一十三为应防护，十三为无过。除十三外，余二百四十守护无罪的如法清净沙弥，以及善护六法和随顺六法的清净比丘尼，同样比丘也如正法律藏中所说圆满学处的清净比丘，同样比丘尼也具足五百学处而清净。
彼等又分为不同部派：即大众部、说一切有部、上座部和多闻部。

།དེ་དག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རི་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །བཏགས་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །བཞི་པ་དག་ནི་འོད་སྲུངས་པ། །ཆོས་ སྲུང་སྡེ་དང་ས་སྟོན་སྡེ།།རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །མང་ཐོས་དགེ་འདུན་གོས་དམར་པོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ལ་གནས་དང་། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་གནས་པ་དང་། །འཇིགས་མེད་རི་ལ་གནས་པ་ཡི། །གནས་བརྟན་པ་ཡི་སྡེ་པ་གསུམ། །སར་སྒྲོགས་རིས་པའི་སྡེ་པ་དང་། །སྲུང་ བ་པ་ཡི་སྡེ་པ་དང་།།གནས་མའི་བུ་ཡི་སྡེ་པ་སྟེ། །མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་གསུམ། །ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས་བཏགས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྦྱར་ལ། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ལ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་ལའི་སྡེ་ པ་དང་།ས་སྒྲོགས་པའི་སྡེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་ཆོས་སྲུང་བ་། །ས་སྲུང་བ་དང་གཞི་ཀུན་ཡོད། །ཤར་ནུབ་གངས་རི་བཏགས་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྨྲ་འཇིག་རྟེན་འདས། །གོས་དམར་ཐོས་མང་སྲུང་བ་པ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལ་གནས་མའི་ བུ།།རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་འཇིགས་མེད་པ། །གཙུག་ལག་ཁང་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །བཞི་དང་དྲུག་དང་ལྔ་དང་གསུམ། །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདོད། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ནི། །གནས་སོ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེའི། །སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་གིས་ཡིན། །ཡུལ་དོན་ སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་དང་།།ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིས་དེ་དག་ཐ་དད་བྱས། །སྟོན་པ་ཐ་དད་ཡོད་པ་མིན། །འདི་དག་གི་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཞུང་ཆེན་པོ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྩ་བ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་དང་བུད་ མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྤངས་པའོ།།འདི་ལྟར་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ལུང་དེ་དང་དེ་དག་དང་། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆུང་བའི་མདོ་དང་ལུང་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་བའི་མདོ་ལས།བྲམ་ཟེ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་། བུད་མེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་དེའི་ཆ་བྱད་ལ་ཞེན་པ་དང་། བུད་ མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་བ་དང་།ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རྩིག་པས་ཆོད་པ་དང་། ཡོལ་བས་ཆོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་། གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་།ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆོས་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་ན།གང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་བུས་ཞུས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་ སྟོན་པ།དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་དང་མཚན་མས་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པར་བྱེད་པ། ཚུལ་འཆོས་པ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་ལས་ཆོམ་རྐུན་ཟའོ། །ཆོམ་རྐུན་འཐུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འབར་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་འབར་བ་ཞེས་བཤད་དོ།

这些也分为十八部，如下：东部和西部以及雪山部，超世间论部，假有论部，五众部即大众部，第四是化地部，法护部和说示部，分别说部，多闻部和赤铜衣部，住大寺部，住祇园部，住无畏山部这三个上座部，声论部，守护部，母亲子部，这三个是大众崇拜部。
又有一些论著中，将假有论部配入上述所有部派中，而大众崇拜部则说是母亲子部、拘卢俱罗部和声论部。
又有一些论著中说：化地部即法护部，地护部和一切有部，东西雪山假有论部，分别说部和超世间部，赤铜衣部多闻守护部，拘卢俱罗和母亲子部，祇园部和无畏部，大寺部。四部六部五部三部，共分十八部。如是为十八部。释迦狮子的教法，住世为众生之师，是因往昔事业力。由地域、义理、师承差别，及见解差异之因，而成彼等差别，并非有不同的本师。
这些部派的见解和戒律规范，应当参考那些大论著。现在解释根本，所谓梵行，即是远离酒和女色。关于饮酒的过患，应当参考那些经典。关于女色的过患，也应当参考大乘和小乘的经典，如世尊在小乘经《说七种淫欲经》中说：'婆罗门，此处有人自称修习梵行，虽然不与女人发生两性之事，但用眼看女人的身体而贪著其容貌，与女人一起谈笑，享受女人的供养，隔着墙壁或帘幕听女人的装饰声、歌舞音乐声，看到他人享受五欲功德而心生向往，发愿往生天界等处修梵行，如是等皆为不清净的梵行。'
大乘经《七法经》中也说：'连想象都不应贪著欲望，更何况两根交合。'一般而言，欲望的过患应当从《王子舍那所问经》和《劝诫贪欲经》中了知。因此，不修梵行却装作修梵行，以沙门相而生傲慢，轻视如法修行的在家菩萨，这种伪装的行为如同盗贼。经中说：'盗贼食用，盗贼饮用'等等。如是有罪过的比丘和沙弥不应披着作为人天塔庙的袈裟，所谓法衣燃烧、钵盂燃烧。

།ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ ལས།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྟོན་པའི་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་བཅད་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་ བའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་།ལམ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པས་མ་ཕོག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་ལས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ ཏུ་བཞེད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལས་ནི་ བཞི་སྟེ།གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་དང་། ལས་གསུམ་བརྗོད་པའི་ལས་སོ། །ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བགྲང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་།བསྙན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གང་ཟག་ཡིད་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་དང་། དགར་བ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། ཞག་བདུན་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། ཆད་པས་གཅད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་གཞིའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དབུལ བར་གཟུང་བ་དང་།མཚམས་གཅད་པ་དང་། ཁྱིམ་རུང་བར་ཡིད་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་གཞིའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་། བཞིས་བྱ་བ་དང་། ལྔས་བྱ་བ་དང་། བཅུས་བྱ་བ་དང་། ཉི་ ཤུས་བྱ་བ་དང་།ཚོགས་བཞི་བཅུས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བའི་ལས་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་བཤགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད་དམ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་འཆགས་པར་བྱེད་ དོ།།བཞིས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བཞིའི་མདུན་དུ་བཤགས་པའོ། །བཅུས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་སོ། །ཚོགས་ལྔས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་སོ། །ཚོགས་ཉི་ཤུས་བྱས་པའི་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་ ལས་སོ།།བཞི་བཅུས་བྱ་བའི་ལས་ནི་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱས་པའི་ལས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་། དགག་དབྱེ་དང་གཞན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་བའི་འདུལ་ བ་འཛིན་པ་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་དང་།བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་དང་། བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་དང་། བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་། བཙུན་པ་བསམ་རྫོགས་དང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་དང་། གནས་བརྟན་ཡོན་ཏན་འོད་དང་། བཙུན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རེ། རྣམ་ པ་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ།རང་བྱུང་བས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ངེས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ལྔ་པའོ། །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་པས་ནི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་བས་མཉེས་པ་ནི་ལེགས་ སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ།།བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའོ། །ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ནོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔས་ནི་མཐའ་འཁོབ་པའོ། །བཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ནི་སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུའི་ ཚོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

如同在《调伏破戒者经》中所说：'破戒比丘即使打响指的时间也不应穿着导师的袈裟法衣。'关于这其过患，应当参看《圣迦叶请问经》等经典。对于这样的罪恶沙门，不应让其趋入大乘教法和大道。
未被如是过失所染而清净者，称为梵行。由于超胜优于近事男、沙弥和式叉摩那，故说比丘戒为清净。比丘的清净戒律是大乘的殊胜基础，世尊如是认为。
所谓比丘，是指通过一白三羯磨而受具足戒者。其中羯磨有四种：单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨和三说羯磨。这四种羯磨又依据两种基础：有情数和非有情数。
其中有情数羯磨包括：出家、受具足戒、和合人事、从堕罪中起、呵责、驱摈、受持安居、七日、二十日、四十日开许、利益有情以及治罚等羯磨，这些称为有情数基础羯磨。
非有情数羯磨包括：加持法衣钵具、加持皮革、不舍法衣、结界、认可适合的住处等类似的基础羯磨，这些是非有情数羯磨。
这些羯磨又分为二众所作、四众所作、五众所作、十众所作、二十众所作、四十众所作和僧团和合所作。
其中二众所作羯磨是指在比丘僧团前三次陈说忏悔羯磨，忏悔波逸提或突吉罗罪过。四众所作是在四人面前忏悔偷兰遮。十众所作是在中国受具足戒的羯磨。五众所作是在边地受具足戒的羯磨。二十众所作是从僧残罪出罪的羯磨。四十众所作是比丘尼受具足戒的羯磨。僧团和合所作是结界羯磨、布萨羯磨、自恣以及其他类似的羯磨。
说一切有部的持律者尊者法护、尊者妙音、尊者德友、尊者佛陀提婆、尊者圆满思、大智者财友、上座功德光、尊者释迦光等人说：具足戒有十种获得方式：自然现证者为佛陀和独觉；决定趣入者为五比；'比丘来此'者为耶舍等；承认为导师者为大迦叶等；以问答欢喜者为善施等；受持上法者为大生主母；使者者为法与；除律师外五人者为边地人；十众者为中国人；三说皈依者为六十贤部众受具足戒。

།དགེ་སློང་ནི་བཞི་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བས་ན་དགེ་སློང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །དིང་སང་གི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། སློབ་ དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས།བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་བསླབ་པ་ལ་རྨ་བྱུང་བ། ཉམས་པ་རལ་བ་ནག་ནོག་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཞིག་པ་དང་མ་ཚང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་བས་ནི་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་བསྔགས་སོ་ཞེས་བླ་མ་དག་ཆེད་ཆེར་གསུང་ངོ་།།ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་འགོག་ཅིང་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་ལས་འཐོབ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་དང་། སྡོམ་པ་བླང་བའི་དུས་དང་། ཇི་ལྟར་བླང་ བ་དང་།ཇི་ལྟར་གཏོང་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་དང་། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའོ་། །གང་ལས་འཐོབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་དྲི་བ་དང་། གཞུང་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་ པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་མང་སྟེ།མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་བ་དང་། རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་དང་། ཕམ་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། མཚན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དེ་གཏོང་ བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན།ཡང་དག་པར་གཏང་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། རྟེན་བོར་བ་དང་། ལྟུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྱེས་པ་དང་། རྟེན་ཉམས་པ་དང་། གཞི་ཆད་པའོ། །ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་ལ་ན་རེ། ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ཁ་ཅིག་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བས་ལྷག་མ་མི་གཏོང་སྟེ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ། མི་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་ཡོད་ལ་བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། ། ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་གྱུར་པ་སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མི་གཏོང་ལ། ཐོབ་ཟིན་པ་ཡང་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་འཕོས་པས་གཏོང་བ་ཡང་འདི་ལྟར་ལུས་མི འདྲ་བ་དང་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པ་དང་།སྡོམ་པ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པའོ། །གཞུང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་གཞག་གོ། །རང་བཞིན་ཡང་འདུལ་བའི་གཞུང་དག་དང་། རང་རང་སྡེ་ པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། མི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའོ། །ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྔ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ། འདུག་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཇིགས་པར་བལྟ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཤས་ཆེར་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་དག་དང་། སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་དཔྱས་ནས་ངོ་ཚ་བ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །དོན ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ།ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉུང་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མི་འདྲེ་བར་གནས་པ་དང་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ།

比丘有四种：名字比丘、自称比丘、乞食比丘和降伏烦恼比丘。现今时代，持戒清净的比丘极为稀少。正如寂天论师所说：'教法根本即比丘，比丘住世亦艰难。'因此上师们特别强调说，相比于戒律有损、破损、染污、毁坏和不完整的比丘，清净的居士才是大乘法器。
再者解说，所谓戒律，即是遮止和约束放逸戒律的相续。其中包括从何处获得、如何获得、受戒的时间、如何受持、如何舍弃、戒律的本质、产生过失的因、不生过失的因以及从过失中恢复等内容。关于从何处获得等含义，应当询问持律者并查阅经典。
关于如何舍弃，别解脱戒舍弃的因缘很多：在能理解语言的人面前发自内心地舍弃学处、舍弃同类、犯根本堕罪、同时出现双性、断绝善根。为何这些是舍戒的因缘？因为生起真实舍弃之心、舍弃所依、生起任何过失之因、所依损坏、基础断绝。
有些持律者说，犯一过失则舍弃一切戒律。有些说在正法灭时舍弃。说一切有部的持律者则说：犯一过失不会舍弃其余戒律，此人既有戒又有非戒，如同一人既有财产又负债一样。若忏悔过失，则具有戒律，并非无戒。他们还说，性别改变不会舍弃先前未有的戒律，已得的戒律也不会舍弃。正法灭时也是如此。死亡舍戒是因为身体不同、未作加行和不忆念戒律。这些是依循师父诺吉扎拉格的解释。虽有其他诸多不同论述，此处暂且搁置。
关于本质，应当询问律藏和各部派的持律者。产生过失的因有二：不做应做之事和做不应做之事。又有四种：无知、不恭敬、放逸和烦恼炽盛。
不生过失的因有五：守护诸根而住、知食量、初夜后夜不睡精进修习、正知而行、具足正念、谨慎、视小过如大祸、如理思维是第一因。重视沙门行为、尊重导师、同梵行者、喜爱教法的诸天、智者和世人的呵责、自责而知惭有愧是第二因。少欲、少事、业际轻微是第三因。不与在家出家混杂而住、通晓持犯、精进善法是第四因。

།ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉེན་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པའོ། །ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འགྱོད་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བའོ། །ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རབ་ལྟ་བར་བྱའོ། །འགྱོད་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ན་ལ་ལ དག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ལ་གཞི་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་།སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། ལྷ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ དག་ཏུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་།མི་དགེ་བའི་གཞི་འདིས་བདག་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གཞི་དང་བཅས།ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པ་དང་མགུས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་དག་གིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མི་ཤེས་པ་ནས་བཞི་པོ་དེ་དག་སྐྱེས་སོ་སྙམ་པ་དང་། ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མི་ འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་དང་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་གི་མདུན་དུ་ལེགས་པར་བཤགས་པ་ཟིན་ཏོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་དང་འགལ་ན་ འགྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་།བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྱོད་པའི་རྒྱུན་སྒྲིབ་པའི་གནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་པ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེས་མང་དུ་གནས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ལ། སེལ་བར་མི་བྱེད་ལ་མི་སེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བའོ།།ཡང་ན་སྡེ་པ་སོ་སོའི་རང་རང་གི་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ཐབས་དེས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ གདོན་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ལྟུང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། བདག་ཉིད་དག་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་འགྱོད་པ་མེད་དེ་དེ་ཁྱིམ་ནས་ ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་ཞིག་པ་དང་རལ་བ་དང་།ནག་ནོག་ཅན་དང་མི་གཙང་བ་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་བཅུ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་གནས་ པ་ནི་དགེ་སློང་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས།ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་ནས། ལྟུང་བ་འབྱུང་དང་ལྡན་པ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང་། །བཅས་པ་ དང་ནི་རབ་དབྱེ་བས།།རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཆོས། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།

初学者、疯狂者、睡眠者、心乱者、受感觉所困扰者是五种因。
从堕罪中恢复有三种：生起五种悔恨、具足五支的正念、以五种方式消除悔恨。
具足五支的内容声闻应当详细观察。
生起五种悔恨是：此处有人犯戒时，心想'我因此基础而戒律受损'，心想'将受到导师和清净行者智者们的呵责'，心想'将受到诸天的呵责'，心想'在四方四隅将被罪恶之人传播不好的名声、声誉和非诗偈'，心想'以此不善基础，我身坏命终生于恶趣实在不妥'而生起悔恨。
以五种方式消除悔恨是：想到'世尊已宣说了有基础和出离的法，有从堕罪中恢复的方法'，想到'由于无知、放逸、贪欲和烦恼炽盛而犯戒，从无知到第四种原因而生起'，想到'为了不再发生堕罪，从殊胜意乐中发起心'，想到'已在清净行者智者面前善加忏悔'，想到'我于善说法律中出家后违犯学处而生悔恨，这并非正确妥当，我对世尊所呵责的多种悔恨相续障碍之处，作为障道法而多加安住接受，不去消除不去断除，这对我来说并非善妙'而消除悔恨。
或者应当依各部派各自律典所说的方法忏悔。
或者应当依我所作的广大忏悔仪轨方法进行忏悔。
每半月应当诵读别解脱经并精进修持布萨。
比丘如是精进于律仪学处，即是通达堕罪者，是通达出离堕罪者，自身清净、无垢、无染、无过而无悔，从在家出家后于善说法律中无戒律损坏、破裂、穿破、污点、不净，善加守护，以十二头陀功德和十七沙门庄严而住，当思维'此乃真实比丘'。
故说：'具足梵行庄严之比丘戒律清净。'
因此无能胜怙主说道：'具足堕罪生起、决定出离、补特伽罗、制戒及分类，为明确故说律法。'如《经庄严论》中所说。
声闻乘品终

།འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་ཅིང་དེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་ པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་འདི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་། འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ བསླབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བླ་མའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ས་དག་གི་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བཀོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ལས་སོ། །དེ་ཡང དགུ་ཡིན་ཏེ།ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་དང་། །དཀའ་བ་དང་ནི་སྒོ་ཀུན་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་ཀུན་དང་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་འགྱུར་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ གསུངས་སོ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི་། །བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང་། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་བཟང་ པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང་། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་བའོ། །སྡོམ་ལ་ གནས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་ཞིག་པ་མེད་ཅིང་གཙང་བའོ།།བཟོད་ཅེས་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ལ་རག་མ་ལས་པར་ཆས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སེམས་མི་བཟོད་པའོ། །བླ་ མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནོད་པར་བྱའི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།གུས་པས་བླ་མར་འཛིན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། དེས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བླ་མ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་པ་གང་ལ་གནས་ཞེས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ དང་།།སྡོམ་པ་འབོགས་པ་བཟོད་ཅེས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བཤད་པ། སྡོམ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་དེས་སྡོམ་པ་བཏང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ཆོས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྡོམ་པ་མི་འཐོབ་བོ། །ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ ལ་མཁས་པ་ལས་གནོད་པར་བྱའི་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པ་ལས་ནི་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་མི་འཐོབ་པོ།།འབོགས་བཟོད་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལེགས་སོ།

如是别解脱戒以及发菩提愿心，仅此不足为法，不应仅依止于此。《圣宝云经》中说：'善男子，云何菩萨以律仪戒防护？'此中菩萨如是行持：仅以别解脱戒，我不能证得无上正等正觉，如来于诸经中所说菩萨行及菩萨学处，我当学习。因此，为修学广大菩萨学处，我当随从上师教导，依大乘经典而说。
如是宣说大乘不共所依已，今为显示大车道故，说菩萨地中戒律品仪轨。菩萨地者，即圣无著所造六波罗蜜安立论。其中戒波罗蜜品有九种：自性一切及难行，一切门及胜士性，一切种及贫求乐，此世他世安乐性，清净戒律等九种。其中从自性一切戒律中宣说。
云何宣说？依戒律品所说仪轨而行。其仪轨云何？从具真实相好德，善上师处受律仪。何为具真实善妙相好之善上师？通达律仪仪轨法，自身安住于律仪，堪能授戒具悲心，应知是为善上师。
其中'通达律仪仪轨'者，即于此通达熟练。'安住律仪'者，即上师戒律无失坏而清净。'堪能'者，即具能力，于授戒无所倚赖而行。'具悲心'者，即视弟子如子，于他人苦不忍之心。
'上师'者，应从堪为上师之处受戒，非从他处，以恭敬视为上师，随之以弟子之态，于其所教法义生大恭敬故。又此上师具四种圆满：戒律圆满、功德圆满、发心圆满、加行圆满。
其中'自身安住于律仪'说明戒律圆满。'通达律仪仪轨及堪能授戒'说明功德圆满。复次解释：'安住律仪'者，即从舍戒、破戒、非法和合者处不得戒律。'通达仪轨'者，应从通达仪轨者处受持，若从不解仪轨者处，因仪轨失坏故不得戒律。'堪能'者，即以欢喜心入如是行持为善。

།བདག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྡོམ་པ་སྟེར་བར་ནུས་ པའོ་།།སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞེས་པས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་པ་ཉིད། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། བླ་མ་ལ་གུས་ པ་དང་།འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཟང་ཟིང་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དང་། སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་བཟོད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕྱིར་ཞིང་སྤེལ་བ་དང་། གུས་ཤིང་འཇུག་པ་དང་། བསླབ་ པའི་གཞི་རྣམས་ལ་མ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་།སྤྲོ་བ་དང་ལེ་ལོ་མི་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་། འདུ་འཛི་དག་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ལས་སྡོམ་པ་བླངས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང་། །ཞེས་བདག་གིས་བསམས་སོ། །དེ་ཡང་། སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གྲངས་དང་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ། །མི་གཏོང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། ། འདིར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དུ་མའི་ལུགས་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས མེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དང་།ཡང་ན་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོ་གར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་ན་རྒྱས་སོ། །བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་ཡིན་ནོ། ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནི་ཆོ་ག་འདི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མཛད་མོད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །འདིར་བདག་གིས། དེ་ལ་འབད་པ་འདི་འདྲ་བའི། །བླ་མ་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན། །གཞན ལ་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཡི།།ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་འདིར་བླ་མ་མེད་པའི་ཆོ་གར་བཀོད་དེ། ཨཾ་བ་རཱ་ཛའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་བླ་མ་ཡོད་པ་དང་། བླ་མ་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་ཆོ་གའི་ཚིག་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་བས་འདིར་བླ་མ་མེད་པའི་ཆོ་གར་བཀོད་དོ།།བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ནི་འདིས་བླ་མ་ལས་བླངས་པའི་ཆོ་གར་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ནི་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་བླ་མ་ལས་བླངས་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་ བརྟེན་ཞིང་བཀོད་ལ།བླ་ན་མེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགུར་བསྡུས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་ གང་ཟག་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་མཛད་དེ།འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་ཆེ་བ་དང་། གོམས་པ་འབྲིང་དང་། གོམས་པ་ཆུང་བའོ། །གོམས་པ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྒྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ལས་ འབྱུང་།།ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

我应当无疑虑地授予戒律，想着能够给予戒律。具足悲心是说具足殊胜意乐和殊胜加行。其中殊胜意乐是信心、发自内心地行持、无贪著和具足悲心，即是恭敬上师、少欲、知足、不贪图财物、无厌倦、忍受他人过失、无嗔恨和怨恨。
殊胜加行是增长善法、恭敬而趣入、于学处无有愚痴、精进而无懈怠、不贪著欲乐、不喜欢喧闹、心不散乱。从如此上师处受戒，则戒律学处将会增长。如此，我想:'应当从具足真实功德相的善知识处受戒。'
此外，'受戒仪轨和数目，舍戒因缘和不舍因缘，以及持戒功德'是总摄。此处虽有许多古代大智者的传统，但因是大士法统、大车道路，故当解说无著菩萨和寂天菩萨两种传统。
受戒仪轨，无著菩萨在戒律品中广说，或者可参看我所造的仪轨。无师仪轨也在彼戒律品中广说。我所造的仪轨是随顺圣者无著的。寂天菩萨虽在入行论中也造有此仪轨，但在集学论中广说。无师仪轨也在彼中明说。
此处我说:'若未能得如是精进的上师，当说正确的从他受戒仪轨。其中从'昔时文殊师利'乃至'不作诸不善业'之间，此处安立为无师仪轨。诸上师说此阿摩罗惹仪轨是有师和无师两种仪轨的文句，故此处安立为无师仪轨。
虽然在集学论中说此是从上师受戒的仪轨，但因我随顺这两种传统，故依戒律品安立从上师受戒的仪轨，依集学论安立无上仪轨。
戒律的分类，圣者无著将一切经典摄为本性等九种戒律，彼戒律品中说:'菩萨戒律仅此而已，戒律事业仅此而已，戒律功德仅此而已，此上再无，此外更无。'
寂天菩萨则将一切经典摄为三种补特伽罗的学处，即是于大乘串习广大、串习中等和串习微小。依串习广大者的意趣造集学论，如云:'菩萨戒广说，出现于大乘。'入行论中亦云:'诸佛子所不学处，任何都是无有的。'

།བླ་མ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དངོས་སུ་ བྱུང་བ་འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ།གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་བསླབ་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།།དེ་ལ་གོམས་པ་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནས་གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིས་རིག་བྱ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོམས་པ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསླབ་པ་གང་ཡང་རུང་བསྲུང་བར་འདོད་ནས་ཡི་དམ་བཅའ བར་བྱེད་དོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསླབ་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་ གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཏང་བ་དང་།ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཕམ་པ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐག་རིང་བར་སེམས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་དང་ཕྱིར་རོལ་པར་སྨོན་པ་སྐྱེས་པའོ།།དེ་ལ་ཕྱི་མ་ཡང་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་དང་། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕུལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ གནོད་པ་དང་།དམ་པའི་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་མི་སྤོང་བ་དང་། ཡང་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་དང་ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། དྲན་པ་མེད་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་གུས་པའོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། ཉེས་པ་དང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ དང་།ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཡང་དེ་དག་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ལས་གནོད་པ་བཅུ་བཞིས་སེལ་ཞིང་སྤོང་བའོ། །སླར་གསོ་བ་དང་། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ན་སྲབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་།།འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ ཆེན་པོའི་ཕམ་པ་བྱུང་ན།དེས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་ལ་སྡོམ་པ་སླར་མནོད་པར་བྱའོ། །ཉེས་བྱས་ནི་ཉན་ཐོས་སམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བཤགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཚུལ་ དུ།།འབད་པ་མེད་ན་ངན་སོང་འགྲོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པའི་མདོའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་ན་གསལ་བར་བཀོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ།

上师吉祥菩提贤也说道：'如是菩萨们的学处基础实际出现的这些是简略的，其他菩萨们的学处是无量无边的缘故，应当随顺随彼等所说而了知成为过失与不成为过失。'
对于中等修习者而言，又从《学处集要》中说道：'应当了知不成为堕罪的关要之处。将自己的身体、受用及三世所生的诸善，布施给一切有情，并守护、清净、增长。'
对于初修者而言，又从彼中说道：'因此菩萨于佛前欲守护任何一种学处，而立誓愿。若无善知识，则于佛菩萨前随自己的能力受持戒律。因此应当随自己的能力正受持一条学处并守护。'
关于舍弃戒律的因缘，按照圣无著的传统是这样的：舍弃发愿大菩提和以大烦恼生起堕罪。其中前者是对利益有情厌倦、认为菩提遥远、生起希求声闻缘觉及外道的发愿。
其中后者是无惭无愧且对此无有悔意而心中舍弃，以及在能解人语者前舍弃学处基础。
寂天论师的传统是《学处集要》中所说的魔业危害、不持正法等十四种危害不断除，或者是失念、懈怠、放逸、不通晓堕罪、无惭、无愧。
上师说道：'不通晓学处基础、无有正念、错乱及不恭敬。'这是在《二十颂戒论释》中所说。
关于不生起堕罪的因缘，圣无著的传统是这样的：正知、正念、精进、谨慎、了知过失与无过失、知惭有愧。
寂天论师也同样如此，并且以断除十四种危害来对治。从一开始就不违犯则无有追悔。若见过失为过失则会减轻，忏悔发露则会清净，诸上师也如是说。
按照圣无著的传统是这样的：从堕罪中恢复，如戒律品中所说'若无堪为师长的补特伽罗'等，又若生起大烦恼的堕罪，应当于僧众前忏悔并重新受戒。恶作罪则向声闻或大乘任何一者忏悔。
寂天论师在《学处集要》中于'圆满佛所说，若不精进则堕恶趣'的论述中，在解说《圣四法经》义理的部分中明显阐述。
戒律的功德如戒律品中所说：'如是菩萨的广大戒蕴能生起大菩提果，依此圆满戒波罗蜜而现前成佛。'

།ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་ དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང་།ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཆོས་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གནས་པ་དེར་སྐྱེ་བ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དང་དེ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། དེང་སང་གི་དུས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་དང་།རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་རྣམས་དེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཞེས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དེའི་མོད་ལ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་བཅད་ཅིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། བརྒྱལ་སྐྱེས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་མྱོང་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང་། དེར་གནས་པ་ན་ཡང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཞན ཡོད་དེ།འཕགས་པ་ཙན་དྲ་གོ་མིའི་ཞལ་ནས། དེ་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར་། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡང་། །བུ་སྡུག་འདྲ་བར་དགོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དེ་རིང་ སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།།སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ་། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྡོམ་པ་བླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་ སྤེལ་དགོས་པས།རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས་། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ་མེད་དེ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མདོ་ལས། ལུས་གཙང་བྱེད་དང་། ངག་ གཙང་བྱེད་དང་།ཡིད་གཙང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་གཉིས་དག་པར་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རེ་རེས་ཀྱང་ལུས་ལ་སོགས་ པ་གསུམ་ཀ་དག་པར་བྱེད་དོ།།ཡང་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་སྤངས་པས་ནི་ལུས་དང་ངག་དག་པར་བྱེད་ལ། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྤངས་པས་ནི་སེམས་དག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆགས་ པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།བདག་གི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང་འདོད་པ་དང་དེ་ལ་བརྩོན་པ་དང་གུས་པ་ཆེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྨྲ་བ་ནི། ཚུལ་ ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ནས།།ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། ། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་བསྲུང་བའོ།

直至未成佛之前也将获得五种利益：即将为佛所忆念，以及住于最极大欢喜而命终，以及来世也将转生于有如法善知识住处之处，以及此生具足无量持戒波罗蜜圆满之福德蕴，以及来世也将获得彼等自然戒律。《学处集要》中也如是说：'如今时代，守护学处有极大利益，故应当精进。'此即是引述《圣胜意乐劝请经》、《极寂静神变经》、《月灯经》、《宝云经》等。《上师》中也如是说：'如是，此即刹那间断除恶趣之趣处而不会转生。'又说：'彼不生恶趣，即便转生亦不感受剧烈痛苦，速得解脱，住于彼处时亦能令他人成熟。'此乃《二十颂戒论释》中所说。
正受戒律者还有其他利益。圣月称说：'彼时为善故，诸佛及佛子，以善意恒常，视如爱子然。'又师寂天说：'今日生佛族，我为诸佛子，当行应族事，此净族无垢，不令生污浊。'因此，受戒菩萨应当守护并增长戒律。
'自身语意即清净因，以发心自己住于戒。'所说，'自身语意即清净因'，如《如来悲心经》中所说：'身清净、语清净、意清净。'以别解脱戒清净身语二者，以摄善法戒和利益众生戒清净心意。或者每一戒律都能清净身等三者。或者说，以断除杀生等七者清净身语，以断除贪心等三者清净心意。
复次，关于此义，《人非人王树请问经》中说：'以离贪嗔痴故身遍清净戒，以不欺三宝自性相故语遍清净戒，以无贪心、害心、邪见故意遍清净戒。'如是，于戒律学处善加学习，以熟习之力对彼戒律生起欢喜、喜悦、欲求、精进及恭敬增上。思维此而说：'于三种戒学善学已，于三种戒学极恭敬。'
三种戒律学处即：别解脱戒、摄善法戒、饶益有情戒。其中别解脱戒是守护遮罪的七众别解脱戒，以及守护性罪的断除十不善。

།དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ངག དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་བསགས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བས་མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེ་ས་ དང་བཅས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ སྨོན་ལམ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་འདེབས་པ་དང་།མཆོད་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་སྤངས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་། དབང་པོའི་ སྒོ་བསྡམས་པ་དང་།ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཉེས་པ་དག་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་སྤང་བ་དང་། ཉེས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྲུང་བ་དང་སྤེལ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ལོང་བ་དག་གི་ལོང་ཁྲིད་དང་། འོན་པ་དག་ལ་ལག་བརྡས་སྟོན་པ་དང་། རྐང་ལག་མེད་པ་དག་ཁུར་བ་དང་། འདོད་པའི་འདུན་པ་ཅན་དག་གི་དེ་སེལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨ་ཕབ་ཅིང་ཕམ་པ་རྣམས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ལམ་ གྱིས་ངལ་བ་དག་ལ་བཟའ་བ་དང་།བཏུང་བ་དང་། གོས་དང་། ཁང་པ་དག་གིས་ཕན་འདོགས་སོ། །གསོ་བའི་རིག་པས་ནད་པ་དག་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བར་ཕན་འདོགས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། དེ་བསལ་བར་ སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་རུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས་ཚོགས་དེ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་བས་ རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།།སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །འབད་པ་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་རྫོགས་པར་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྡོམ་པ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ལུགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཉིས་ལ་གནས་ནས་འབད་པ་དང་། བརྩོན་པར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ མའི་ཞལ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་།རྗེས་སུ་བསྲུངས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།

关于摄善法戒，在正确受持戒律之后，以身语意为菩提而积累任何善业，特别是以专一欢喜之心修习闻思修。
同样，对上师们要诚实言语、顶礼、起立、合掌，以恭敬心行事，承事供养，称赞具德者，随喜一切功德，忍受他人轻视，回向一切善业于菩提，经常发起各种清净愿，以广大供养形式供养三宝，精进行善，断除放逸，具足正念正知而守护学处，守护根门，知食量，初夜后夜不睡眠而精进，亲近善知识，了知并见到过失后断除，如法忏悔过失，守护并增长如是相应的善法。
如此安住于摄善法戒，则善法将得以极大增长。此人连一点欲乐都不贪著，更何况多欲。此乃十波罗蜜多、四摄事、四无量心等十种菩提心之本质。
饶益有情戒是为利益众生，即对病苦等痛苦者做护理等帮助。为盲者引路，对聋者以手势指示，背负无手足者，调伏贪欲者的欲望，安慰被他人诽谤打击者的痛苦，对疲惫行路者以饮食、衣服、房舍等予以帮助。以医术无私地不厌其烦帮助病人。总之，消除一切众生苦难，发心断除苦难，回向一切善业利益他人。
此等详细内容应当参见戒律品。如是三种戒律为福德资粮，应当思维圆满此资粮。因此'清净圆满菩提，菩萨戒之律仪，精进修持圆满菩提，资粮将得以圆满'。
因此，若欲获得圆满菩提并欲圆满其因福德，应知以精进努力持守菩萨戒将圆满福德资粮。所谓'戒之律仪'是指无著圣者传承的菩萨戒与寂天论师传承的菩萨戒。
诸上师说，依止如是二大车道并精进努力，将圆满福慧二资粮而现前圆满菩提。
上师说，如是三种戒律学处，由于正受持并守护而成就自他二利、利益安乐，故为善妙。由于摄集菩萨无量学处，故为无量。

། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ དམ་པ་ལས་བསླབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་བསླངས་ཤིང་།ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྲུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་ པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས།སྣོད་གྱུར་རྣམ་པར་སྨིན་བརྗོད་དང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་སྟོབས་དང་ནི། །འདོད་དང་འཕེལ་དང་རྣམ་དག་སྟེ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་དགེ་ བ་ལ་གོམས་པར་བསླབས་པས་ཚེ་འདིར་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ།།དེ་རྣམས་འདིར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདིར་བསླབ་པ་དག་མངོན་པར་འཕེལ་ བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ།།དེའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདིར་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ནི་རིས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བགྲང་གི་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་ པོ་ཤཱན་ཏི་པས་གསུངས་སོ།།སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཕན་ཆད་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ། བདེ་འགྲོ་རིགས་མཐོ་སྐྱེ་དབང་ཚང་། །ཕོར་གྱུར་ཚེ་རབས་དྲན་མི་ལྡོག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ།།འཇིག་རྟེན་ན་ཟོང་གིས་མ་ཉོས་པའི་བྲན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིན་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འབྱོར་པའི་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཀྱང་དེས་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་བར་སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དབང་ དུ་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ཁྱི་ལྟ་བུ་དང་།བྲན་ལྟ་བུ་དང་། གདོལ་པ་ལྟ་བུར་ང་རྒྱལ་བཅག་ནས་གནས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་དང་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་བཟོད་ཅིང་། ངལ་བ་དང་བརྣགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ངན་སོང་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་སྤངས་པ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བ དང་།རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེ་བ་ཡིན། གཟུགས་བཟང་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཡིན། ནད་མེད་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་། ཁོམ་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟགས་ནི་དེ་རང་ བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།མདོ་ལས་དེ་མ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། དེ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་སྟོང་ཉིད་ ཐོས།།ནང་གི་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་། །དགའ་བ་ལས་བྱུང་མིག་ནི་མཆི་མས་གང་། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཡིན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཡོད། །དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །དེར་རྟོགས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སློབ་དཔོན་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་བཤད་དེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། གང་ལ་བདག་མེད་པའི་གཏམ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཐོས་ན་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་དང་། སྤུ་ཟིང་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབྱར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལས་ན་ས་གཞིའི་གསེབ་ན་དེའི་ས་བོན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

为了给一切众生带来利益和安乐而行利他。为了获得无上正等正觉的果位而了知其为大果，如《二十颂戒论释》中所说。如是从殊胜上师处善得如是学处，并如法守护的菩萨资粮道解脱分善根欲生起者，
是具有前世善习气者。如弥勒怙主在《辨中边论》中说：'器成熟所说，以及彼力与，欲及增清净，果位随次第。'菩萨们于前世中习修善法，今生成为其器是异熟果。
彼等于此成为有力即是增上果。于此再次欲求即是等流果。于此学处明显增长即是士用果。远离其障垢即是离系果。此中除增上果外四者皆计为同类果，于此非圆满，如大智上师寂静论师所说。
大智上师功德藏亦说，菩萨发菩提心以后生生世世：'善趣高贵具权势，转为男身忆前世。'菩萨为利众生而不厌苦。
世间中非以财物买得的奴仆即是菩萨，因此虽具殊胜圆满，亦不因此生起傲慢与骄慢，而是以悲心随顺他人，自身如同一切众生前的狗、奴仆、贱民般摧毁我慢而住，即使他人轻蔑损害亦能忍受，承受一切劳累与艰辛，如是所说。
如是之人当知是大乘者。复次，生生世世未失菩提心之相，如经中所说：'彼离三恶趣，远离边地生，生于有圣者之处，生于高贵种姓，相貌端严，具大智慧，无病，具悲心。'如是所说。
复次，彼离八无暇，具足十种闲暇功德。复次，其相即是自然具足六波罗蜜，如经中所说：'彼为未经教导而行布施者'乃至'彼为未经教导而具智慧者'等皆具足，如是所说。
复次，月称论师说：'凡夫之时闻空性，内心喜悦复喜悦，喜悦引生泪盈眶，身毛竖立亦生起。于彼具有菩提种，应为宣说胜义谛，彼中觉悟功德生。'等如是所说。
功德藏论师亦说，解脱分即是：若闻无我语及轮回过患与涅槃功德之语时，泪流满面及毛竖立者，当知其具有解脱分善根，如从夏季幼芽生长可知土中有其种子般，如是所说。

།དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས ཤིང་།།ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྲི་ཞུ་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ བྱ་བ་དང་།རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འཆི་བ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ ཆགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་།དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གི་སྡིག་པ་གཞན་གྱི་སྡིག་ཕར་བྱས་ཏེ་འཆགས་པ་ དང་།གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བདག་གི་སྡིག་པར་བྱས་ཏེ་འཆགས་པ་དང་། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བར་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་གྱི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་།བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་། གཞན་དག་བདེ་བ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ན་དེ་ལ་ཡིད་དགའ་བ་དང་། གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཐོས་སམ་མཐོང་ན། མ་ལ་བདག་གིས་ནམ་ཞིག་ན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་ བྱ་སྙམ་དུ་ཡིད་གདུང་བ་དང་།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་སེམས་བཏང་བ་དང་། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པ་སྙན་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱ་བ་དང་། བདག་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་དང་། གཟུགས་དང་། འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་། རྙེད་ པ་དང་།བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པ་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་དམན་པ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ ཡང་བདག་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་།བདག་གི་སྡིག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྡིག་པ་ཡང་བདག་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་བཤགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཀུན་ དུ་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་ཟ་ན། དེ་འཐུང་ན། དེ་འགྲོ་ན། དེ་ཉལ་ན། དེ་གློ་གཡས་པས་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དམ་བཅའ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ པོ་ནམ་མཁས་འདི་སྐད་དུ།དི་རིང་ཕན་ཆད་ནམ་དུ་ཡང་། །བདག་ལ་འདོད་ཆགས་སེམས་བྱུང་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར། །ཐ་བའི་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་སེར་སྣ་དང་། །དི་རིང་ཕན་ཆད་མི་ བྱའོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་། །སྡིག་པ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་དེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེང་ སླན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡི་དམ་འདི་ལྟ་བུ་བཅའ་བར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གླེངས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

如是在《圣入楞伽经》中说道：'如从烟知火，如从水鸟知水，具慧菩萨之种性，从诸相而了知。'
如是守护戒律的初业菩萨，应当时时了知一切身体、住处、受用以及轮回、涅槃的一切法皆如梦幻。对如梦幻的三宝作如梦幻的承事，对如梦幻的轮回生厌离，以如梦幻的心对如梦幻的众生生起悲悯，令如梦幻的众生欢喜。
应当观想一切众生为尊主，观想无生，观想菩提心，观想死亡，观想戒律，观想于一切事物无执著，观想正念、正知、谨慎及如理思维。
复次，初业者应当时时善巧方便。即以自己的罪过视为他人的罪过而忏悔，以他人的罪过视为自己的罪过而忏悔，将自己的善根转为他人的善根，将他人的善根转为自己的善根，将自己的安乐转为他人的安乐，将他人的痛苦转为自己的痛苦，以自己的痛苦消除他人的痛苦。
见闻他人安乐时心生欢喜，闻见他人痛苦时，想到'啊！我何时能令他们解脱痛苦'而心生悲伤。放下世间法，不嫉妒他人的获得、恭敬、名声与赞誉。
不因自己具有种姓、容貌、眷属、资具、五明、获得、恭敬、名声与赞誉而生起傲慢与骄矜，不轻视卑微者。
将自己的善根与他人共同回向大菩提，也将他人的善根与自己共同回向大菩提。将自己的罪过与他人的罪过共同各别忏悔，也将他人的罪过与自己共同各别忏悔。
复次，其行为无颠倒，如《圣宝云经》中说：'彼食时、彼饮时、彼行时、彼卧时、彼右胁而卧时'等，应当观看经中所说。
复次，其发愿无颠倒，如往昔虚空王如是说：'从今日起永远，若我生贪欲心，即欺诳十方住，一切诸佛陀。嗔恚心害心及，嫉妒与悭吝心，从今日起不作，住于梵行中，永断诸恶欲，于戒律调柔，随学诸佛陀。'
又如《圣胜意乐经》中说：'世尊，我等从今以后当于如来前立如是誓愿：世尊，若我从今以后诽谤无过失的菩萨乘补特伽罗，我等即欺诳如来应供正等正觉'等，应当观看经中所说。

།གཞན་ཡང་དེ་བསྔོ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་འོད་དམ་པའི་བསྔོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ བཅུ་དང་།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྔོ་བའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྨོན་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་ པོ་བཅུ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བདུན་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཕ་དང་མ་ལྟ་བུ་དང་། བུ་ དང་བུ་མོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་དྲན་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དུས་གཅིག་ལ་རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་བཀླག་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་གཉེན་པོ་ཤས་ཆུང་ཞིང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་མདོ་ སྡེ་བལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་མདོ་སྡེའི་དོན་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ བལྟ་བ་དང་།མཉན་པ་དང་། བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་དང་། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱང་བལྟ་བ་དང་། མཉན་པ་དང་། བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། དེས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། གོས་གཙང་མ་བགོས་ནས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱའོ ཞེས་གསུངས་པ་དང་།འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཉིན་དང་དེ་བཞིན་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། དེས་ཉིན་མཚན་དུ་བཤགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་ བ་གདབ་པ་དང་།ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་དང་ཆོས་བཤད་པ་བརྒྱ་པ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་གཏམ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ གཞུང་གིས་ཀྱང་བྱའོ།།ཡང་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཉིད་གདོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པས་བརྒྱན་པ་དེས་ནི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས།ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱ། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དེའི་རྗེས་ལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་དང་།ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་སོ་སོར་བཤགས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། བདག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱའོ།

此外，这是无颠倒的回向，即《金光明经》的回向，以及菩萨金刚幢的十大回向，还有圣龙树的《二十福德集》，以及《入行论》回向品等。
此外，这是无颠倒的发愿，即《普贤行愿品》，以及《十地经》中的十大愿，以及世尊药师琉璃光如来的十二大愿，和阿阇黎马鸣所作的《七十愿》等。
此外，还应当时时刻刻忆念上师所说的一切经典要义所摄的如父如母、如子如女等五十种法。
此外，这位菩萨也应当在同一时间经常阅读一切经典。为什么呢？因为初学者对治力微弱且依赖因缘，所以应当精进于阅读经典。
此外，由于是摄集一切经典之义，所以也应当时常阅读、听闻、书写《经集》、《学处集》、《入菩萨行论》、《戒品》和《二十戒》等。
此外，由于这部论典是大乘经典之义以及古代大阿阇黎们和现在的大智上师们的密意，所以也应当阅读、听闻、书写。
此外，应当在日间三次夜间三次诵读三品经，如《圣勇猛请问经》中说：'应当日间三次夜间三次沐浴，穿上干净衣服后诵读三品经'。
《圣法无生经》中也说：'日间如是夜间三次，向诸菩萨顶礼敬拜。'
《圣宝云经》中也说：'如是应当日间三次夜间三次供养一切诸佛菩萨。'
《圣优波离请问经》中也说：'他日夜忏悔。'
圣无著也说：'欲速得圆满成佛的菩萨应当日间三次夜间三次顶礼、供养、各别忏悔、随喜、劝请、祈愿、回向。'
其功德利益也应当参看《圣观自在经》、《说法百论》和阿阇黎勇士的《宝鬘论》等论著。也可依《普贤行愿品》的论典来做。或者诵读《三品经》本身。
或者，具有智慧、多闻庄严的智者菩萨，应当安住于此《普贤行愿品》，广修上师口传的教授仪轨。
因此，阿阇黎寂天说：'日夜三时中，应诵三品经，依佛菩提心，消除诸堕罪。'此偈出自《入行论》。
在如是仪轨之后，皈依三宝，各别忏悔堕罪过失，生起二种菩提心后，应当发愿：'我当学习大乘经中所说的一切菩萨学处。'

། དེ་བས་ན་དེ་ ལྟ་བུའི་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དོན་མེད་པར་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ།བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའོ།།དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་འཆགས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིན་གྱི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི།འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་། དགེ་བ་བྱས་པས་ད་ལྟར་གོས་དང་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ ཞིང་གཞན་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་མ་བློ་ཆུང་བ་དེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། བསྟན་བཅོས་ ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་ཚུལ་དེ་མཁས་པར་བྱས་ནས།གཟོད་གང་ཟག་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གུས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས། །འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་བྱེད། །བླ་མ་ལ་ གུས་དད་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་མེད།།སྡིག་པའི་གྲོགས་སྤངས་ཐུན་ཚིགས་སྦྱོར་བར་ལྡན། །ཐུན་ཚིགས་བྲུག་བ་དུམ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་འགྱུར། །སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་ཡོད་པའི། །དུམ་བུ་དང་པོ་དུམ་བུ་བར་པ་ལ། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་དུམ་བུ་ཐ་མ་དེར། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་བརྗེད་སེམས་དཔའ་ཉམས་པར་འགྱུར།།ཕྱི་མ་ལྔ་ཡང་དེ་ཡིས་བསྒྲེ་བར་བྱ། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ལེགས་པར་གསོ་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་རབ་ཡིན་འབྲིང་ནི་གཉིས་ལགས་སོ་། །དུམ་བུ་ཐ་མར་གསོ་བ་ཐ་མ་སྟེ། །རབ་ཀྱི་རབ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གསོ། །རབ་ཀྱི་འབྲིང་ནི་སྐད་ཅིག་ གཉིས་པར་གསོ།།རབ་ཀྱི་ཐ་མ་སྐད་ཅིག་ཐ་མར་གསོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་རྒྱུ་། །ཕྱི་མ་ཀུན་ཡང་དེ་ཡིས་བསྒྲེ་བར་བྱ། །བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་གསུང་སྟེ་། ཉེས་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གསོ་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་རབ་ཡིན་སྐད་ཅིག་གཉིས་ པ་སོགས།།དེ་ཡི་རྗེས་ལ་གསོ་བ་འབྲིང་པོ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མས་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོར་གསོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོག་པར་ནི་མི་བཟུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་ རབ་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་ བཞིན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ ཡོངས་སུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན།དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ།

因此，如是昼夜不住于无义之瑜伽师，具足三种圆满。上师说道：以三种圆满而触及安乐，即：加行圆满、发心圆满及往昔因缘圆满。
其中加行圆满者，即不恒常造作身语意过失而忏悔罪业。发心圆满者，即如是我以法之发心，而非以邪命等非法。我亦是为求大菩提，而非为求世间安乐。
其中往昔因缘圆满者，即彼于往昔时造作福德、行持善业，故今生衣食受用诸物无有匮乏，且具有与他人分享之性格。
如是初学弟子智慧浅薄者，不应从一开始即入道。首先应为其宣说菩萨广大学处所安立之经典与论著，令通达此理后，方可为其行入道仪轨，诸上师如是宣说。
于此所说：恭敬三宝断执著境，忆念无常以戒律为主，恭敬上师具信无诳诈，远离恶友具相应时分。
时分分为十八部分，晨间时分有三部分，第一部分与中间部分，若生过失于最后分，忘失菩提心菩萨将退失。后五时分亦当如是配。
于各部分善为对治，是为上士，中士则二。于最后分对治为下，上中上者刹那初对治，上中者于第二刹那治，上下者于最后刹那治。如是上中士因，后诸时分亦当如是配。
某些大智上师如是说道：于过失生起之后即对治，是为上士；第二刹那等，其后对治为中士；下士则于六时对治。
增上戒学已宣说竟。
如是不应执著仅以戒律为足，亦当生起三摩地与智慧。然依戒律而生三摩地，如《月灯经》云：'速得无烦恼三摩地，此乃清净戒律之功德。'
寂天论师说道：'戒律成就三摩地'。又云：'是故三摩地因之加行，无论何者，当知皆摄于戒律中。是故求三摩地者当具正念正知之性格。'
又云：'求戒律者亦当精进于三摩地。'又云：'求戒律二者互相增上，此二者能圆满清净心意。'由此，无戒律则不生三摩地，是故应当精进于戒律。

།དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག་།མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཚོགས་གཉིས་བསག་པར་འདོད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་བྱེད་འདོད་པས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་ན། །དམུས་ལོང་གི་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱོལ་སོང་སྤྱོད་པ་བཞིན། །རང་གི་དོན་ཡང་མི་གྲུབ་ན། །གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཇི་ལྟར རུང་།།ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། །བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་ཐོབ་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཅིང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བཤད་ཅིང་སློབ་མ་སྡུད་པ་དེ་ནི་སྨྱོན་པ་ཡིན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། རང་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་ དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་གསུངས་པ། ཐོས་པས་རྒྱགས་ནས་གུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་པར་འགྱིད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཆགས། །བརྗེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་ བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ།།ནང་གི་སེམས་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་རབ་སྦྱངས་མ་ཡིན་འགྱུར། །ཁེངས་པ་དང་ནི་དུད་པ་མང་པོར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །བྱིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་རབ་ཏུ་ཉམས། །སེམས་ནི་མི་མཉེན་ ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པར་འགྱུར།།ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་དང་རབ་ཏུ་རིང་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉིས་པ་འདི་དག་གོ། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་དག་ལ་གུས་པ་མེད། །སྦགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཉམས། །སྨྲ་ལ་ དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བདག་ནི་སྒྲུབ་ཉམས་ད་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། །འཆི་བའི་དུས་ཚེ་བྱིས་པ་མྱ་ངན་བྱེད། །གཏིང་རྙེད་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །རྩཝ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གཡོ་བ་ སྟེ།།དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་དུ་ངེས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་བློ་བརྟན་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །གར་ལ་ལྟ་བའི་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ཞིག་།དཔའ་བོ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་ནན་ཏན་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། །སྨྲ་ལ་ དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ།།དེ་ནི་གཡོ་ལྡན་ཡང་ཞིང་རེ་ཆད་འགྱུར། །ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱིད་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་རིང་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །མཐུ་ཆུང་བསྟི་སྟང་དག་གིས་དགར་འགྱུར་ཏེ། ། མི་ཤེས་ལྡན་པ་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྤྲེའུ་ལྟར་དེ་ཡི་སེམས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། ཡུན་རིང་དུས་ནས་སྨྲ་ལ་དགའ་བས་ན། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་མི་འཐོབ་བོ། །ཚིག་གང་དགའ བ་མཐའ་ཡས་འཐོབ་འགྱུར་བ།།ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག་།ཤུན་པ་ཟོས་པས་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །ཞིམ་པོ་རྙེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཤུན་པ་དེ་ བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ།།རོ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ནི་དོན་སེམས་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་སྤངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས་ལ་དོན་སོམས་ཤིག་།ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

因此，以清净戒律圆满的禅定生起神通，为利益他人及积累二种资粮的方便即是神通，为显示此义故说：'福德智慧自性之，资粮圆满成就因，一切诸佛皆许可，生起神通即是此。'此为略说。'欲求积累二资粮，常欲利益诸有情，若未生起诸神通，如同盲人之行为，及如狂人之行为，犹如畜生之行为，自利尚且不能成，何况能成他人利。'此为略说。'如同未生双翅膀，飞鸟不能翱翔空，如是未得神通者，不能利益诸有情。'
未得神通且未生修所成慧，仅依闻所成慧而说法摄受弟子者即是狂人，如说：'不知自己之分际，说法岂非如狂人。'
《圣胜意乐劝请经》中说：'应见乐说及乐说之过患。'又于彼经中说乐说过患：'以闻生慢不恭敬，贪著种种戏论语，忘失正念无正知，此等即是乐说过。内心远离于正念，身心未得善清净，增长憍慢与昏沉，此等即是乐说过。凡夫正法思维退，心不柔和极粗暴，止观二法极遥远，此等即是乐说过。常时不敬诸上师，喜乐杂染诸言谈，住于无义慧退失，此等即是乐说过。'
如是又说：'我今修行已退失，临终之时凡夫悲，未得深义极痛苦，此等即是乐说过。如风摇动不稳固，彼定如是生疑惑，彼永不得坚固慧，此等即是乐说过。如坐观看舞台者，如说他人诸功德，自身精进将退失，此等即是乐说过。彼具诡诈且轻浮，一再生起诸追悔，远离圣者正法教，此等即是乐说过。势力微弱敬畏他，无知具足诡诈变，如猿其心常动摇，此等即是乐说过。'
如是又说：'长久以来乐言说，彼不能得自喜乐。言语何能得无边，思维一语亦最胜。甘蔗外皮无实义，可意美味在其中，食其外皮诸众生，不能得尝甘蔗味。树皮犹如诸言说，味如思维诸义理，是故应当舍言说，常时谨慎思义理。'
如是又说：尔时，慈氏菩萨摩诃萨白世尊言：

།གང་དག་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྣམས་རྩོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།བྱམས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་དག་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྩོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བར་འགྱུར་རོ།།བྱམས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་མེད་པ་དང་། སྤོང་བ་མེད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་། སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ། མངོན་པར་བརྩོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རིགས་པ་བརྩོན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བས་གཟིངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་མ་གསུངས་ ཏེ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་གཟོད་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པར་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་རང་ཉིད་ འཆི་བར་ཟད་དེ།སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང་། །ཞེས་ཁུངས་དང་བཅས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་རྗེས་འབྲང་བའི། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་དུ་ཕན་དང་བདེ་བ་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་པར་གཞུང་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཞར་ལ་བཀག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་འཐོབ་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་པ་ཆེན་པོས་དོན་དམ་པའི་རིགས་པ་ལས། བླ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་གིས་ངོམས་པར་འཐུངས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་མྱ་ངམ་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །སྐོམ་བཞིན་དུ་ནི་ངེས་ པར་འཆི་བར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྒྱུད་མང་རབ་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ལུང་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ཀྱང་། །བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་དམན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལུང་ཐོབ་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བདག་ཕན་ཙམ་ལའང་དབང་མེད་བསྟན་བཅོས་མཆུ། །དེ་ནི་ བསྟན་བཅོས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་ཤེས་མེད་པ་ལྡན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རག་ལས། ཚོགས་རྣམ་ པ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རག་ལས།དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞི་གནས་ལ་རག་ལས། ཞི་གནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རག་ལས་པས། དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

凡是舍弃殊胜正法而从事恶业的菩萨，其智慧极其微小且智慧衰退。如是禀告后，世尊对菩萨摩诃萨弥勒如是宣说：'弥勒，确实如此。如你所说，凡是舍弃殊胜正法而从事恶业的菩萨，其智慧确实极其微小。弥勒，我对你宣说，你应当了知。凡是不精进、无禅定、无断除、无诵经、不求多闻的菩萨，他们并非是在如来教法中真正出家。弥勒，如来教法是以禅定和断除而显明，以智慧所成就，以智慧而安住，以精进而显明，而非以在家事务和管理事务而显明。不如法精进和贪著轮回者的行为即是这样：忙于管理和世间事务，对此菩萨们不应生起欲求。'
上师也说道：'具足如是闻法的菩萨应当远离说法，在未获得神通之前，仅凭闻法不能利益他人。'又说：'因此不应仅凭多闻而说法，获得神通后才能利益他人。'又从同处说：'未获得神通就无法成熟弟子，自己反而会死亡。'
寂天论师说：'众生种种欲，佛尚不能悦，何况我劣者，是故应舍世。'此引证出自三摩地品。因此，考虑到这个意义，圣者龙树说：'生生世世随行，获得五种神通，恒时于诸有情，普作利乐事业。'
此处也顺便遮止了无有上师教授仅依闻法而修行，因为即使精进于如是瑜伽，也不会生起神通，也不会获得圆满大菩提。考虑到这个意义，大婆罗门萨拉哈在胜义理趣中说：'上师教授此甘露，若人未能饱饮之，彼于众多论典荒漠中，必定渴死无疑虑。'
圣者龙树也说：'虽多听闻经典善通达，因缺侍奉上师未得要义传，彼于自利尚且无能为，徒成论典之口舌疲劳因。'
'无神通者昼夜中'等两个偈颂如本文所说。如是圆满大菩提依赖二种资粮，二种资粮又依赖利他，这又依赖神通，神通又依赖止，止又依赖戒律，因此首先宣说戒律。

།དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཞི་གནས་འབྱུང་ལ། ཞི་གནས་ལས་མངོན་པར་ཤེས་ པ་འབྱུང་བས།མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་།སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཞི་གནས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་ཡན་ལག་ རྣམས་ཉམས་པས།།རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམ་བྱས་ཤིང་། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་བླ་མས་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ་། །དེ་ བས་ན་ཡན་ལག་ཉམས་ན་ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཡན་ལག་དགུ་གསུངས་པ་ནི།འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་། གདུང་བ་གཅད་པ་ དང་།ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་། གནས་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།འདིར་ཡན་ལག་ཐ་མའི་དོན་ཅུང་ཞིག་བྲི་བར་བྱའོ་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེས། གནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་གོས་དང་གྲོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ།སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་གསུངས་པ་དེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པ་དང་། ཚ་ཚ་དང་། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་གསུངས་པ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་འདོད་པ་དེས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ། །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་ལེ་ལོ་དང་། །གདམས་ངག་བརྗེད་དང་བྱིང་དང་ རྒོད།།འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དང་། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དག་ཀྱང་། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པ་དང་། ། དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གཅིག་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཕན་འདོགས་བདག་ཉིད་ཡིན། །གསུམ་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །བཞི་པ་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས གསུངས་སོ།།ཡང་བཤད་པ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་འཁོར་ནི། རྨྱ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། བྱ་རྨྱངས་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་ ཟིན་པ་དང་།སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉེན་པོ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པའི་འཁོར་ནི་ཉེ་དུའི་རྟོག་པ་དང་། སྔོན་དགོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། རྩེས་པ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ལས་ནི་སེམས་མ་ ཞི་བར་བྱེད་པའོ།།གཉེན་པོ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །དམིགས་པ་གང་རུང་ཅིག་དག་ལ། །ཡིད་ནི་དགེ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། །ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་གཡོ་བ། །དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། ། དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ཏེ། །སེམས་ནི་ཞི་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གང་རུང་ཅིག་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ།

因此，由持戒生止，由止生神通，若无神通，为修止故，应当再三精进。如是所说。神通即是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。如是神通从止生起，故应修止。若止支分退失，虽极精进修习，纵经千年，亦不能成就三摩地。
所谓止支分，即是上师所造三摩地品中所说九种断除等。其余易解。因此，若支分退失则止不成就，故我上师至尊吉祥菩提贤所说三摩地品中九支分如是：断除、前行、回转、断除热恼、厌离、忆念功德、精进、相应、安住方便。如是了知诸支分已，应当善住于此，此乃上师所说。
彼等义理应于三摩地品中观看。此处略写最后支分义理。上师说三摩地品中如是说：如是具足八支分已，应当随顺处所、饮食、威仪、衣服、伴侣而住，令心等持。又说，未等持时亦应读诵般若波罗蜜多，印塔、绕塔等精进修习福德资粮。
又说，欲令心等持者，应修八断行，其违品法即是此等：五过失为懈怠、忘失教授、昏沉掉举、不作意、作意，此等许为五过失。彼等对治八断行亦是：所依及住彼，因及果性中，不忘失所缘，了知昏沉掉举，为断彼等作意，寂时正入。如是所说。
经庄严论中亦云：一是精进，二是利益自性，三是能舍，四是对治性。又说：欲贪、害心、昏沉、睡眠、掉举、恶作、疑惑。其中昏沉睡眠之眷属为：迷乱、不喜、倦怠、不知食量、心怯等。业用为令心怯弱。对治为光明想。
掉举恶作之眷属为：亲属寻思、忆念往昔戏笑欢喜游戏。业用为令心不寂静。对治为止。于任一所缘，应安置意于善。所缘是心之境，如中观理炬论云：散乱意象王，于坚所缘柱，以念绳系已，应安置寂心。如是所说。任一者，即有相止与无相止。

།དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འདི་སྐད དུ་འདིར་ཞི་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ།མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའོ། །ནང་དུ་བལྟས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་དམིགས་པ་དང་། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་དམིགས་ པའོ།།ལུས་ལ་དམིགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་དང་། ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབུགས་ ལ་དམིགས་པ་དང་།མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཕལ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ གཉིས་ཏེ།སྐུ་ལ་དམིགས་པ་དང་། གསུང་ལ་དམིགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལས། མཚན་མ་མེད་ པའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞེས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་པས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་འདི་བསྔགས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་བརྟན་པ་དང་། ཞི་ གནས་འབའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་དང་།རབ་ཏུ་གནོན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་འདིར་མི་བརྗོད་དེ་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པས་ཉམས་ སུ་མྱོང་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་ཀྱི།བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི་ཡི་གེར་གནས་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞིབ་ཏུ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས། སྔར་བཤད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ཆོས་བདུན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་།མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ཁ་ཏོན་དུ་གདོན་པར་ཡང་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་ འཚལ་བ་དང་།མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལས། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ལ་ སེམས་ཅུང་ཞིག་བླན་པ་རྣམས་ནི་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་ཡིན།ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། པགས་པའི་མདོག་སྣུམ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ ལ་འབད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དྲུག་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ་། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་།འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

复次，上师说道，在三摩地品中如是说：此处止观有二，即有相与无相。有相又分二种，即内观与外观。内观有二，即缘身与缘依身。缘身有三，即观想身为本尊相、观想骸骨等为不净相、缘于颅杖等殊胜标帜。缘依身有五，即缘于气、缘于细相、缘于明点、缘于光支、缘于喜乐。外观有二，即殊胜与普通。殊胜有二，即缘身与缘语。此等为入止观之支分。
无相止观者，复次于彼经中说：由无相止观之择法智慧，生起无相胜观之无分别智慧。
复次于彼经中说：依于有相止观者，赞叹缘于无相止观而生起胜观之方便，以其住于彼中稳固，仅以止观能除烦恼，能善调伏，故为随顺果之因。
复次于彼经中说：此处不说修法，因恐文字繁多，应依殊胜上师之体验教授，因修法教授难以文字理解，且于止观教授中已详细宣说。
如是瑜伽师成就止观后，必定能成就前说五种神通，此为上师所说。
复次，为生起神通之方便，应当实修圣观世音问七法经中所说之学处，亦应时时诵持彼经。圣无著亦说：菩萨欲速得神通者，应当昼三次夜三次精进礼拜、供养、忏悔、随喜、劝请、祈愿、回向。
复次，应具足少欲知足、易养及远离等一切止观资粮。如是瑜伽师善住止观者当成少欲知足，如圣般若波罗蜜多十万颂中说：诸比丘稍得禅定者，于衣想少，于食想少，皮肤润泽。如是菩萨瑜伽师舍离世间财执著，精进于七圣财。
其后忆念六念。于六中且当忆念佛法僧。依利根钝根分别。利根者当观圣般若波罗蜜多经、圣佛随念经、圣虚空藏经、圣无尽慧经等。

།དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དད་པའི་ སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་དང་།འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ་དང་། ཆོས་བགྲོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་བགྲོ་བའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དེ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་ཆུང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ཡང་ བལྟ་བར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་མདོའི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཡང་སྐྱེ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིའི་དོན་འོག་ནས་འཆད་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་བཞི་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ དང་།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་ དུ་འབྲེལ་བར་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས།ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་དང་། །བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ པར་མི་ནུས་ཏེ།ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་དག་སྤངས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བས་ལྷག་མཐོང་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོའི་རིའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་འཆིང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོའི་རི་ལས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་ གསུངས་པ་སྟེ།ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ ནི་ཐབས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུའོ།།དེས་ཀྱང་ཐབས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་དང་འདྲ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ།།ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་དག་ནི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ ཡང་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

关于钝根者应当忆念的是：《圣信力生起经》、《圣佛功德经》、《法功德经》、《僧功德经》、《圣佛随念经》、《小佛随念经》以及其他大乘经典中都应当观看。又因为是解释经典的意趣，也应当观看《学处摄集》中三宝随念品。如是瑜伽师也将生起胜观，此义下文将解说。
因此，对止观进行修习即是所谓安住于道，故将次第安住于四念住、四正断、四神足、诸根、诸力、觉支及八支圣道。增上心学已说竟。
现在思维应当以通达方便智慧双运的智慧圆满成就福德资粮与智慧资粮的双运，故说'离般若波罗蜜多之修习，障碍不能尽'等。奢摩他不能断除业障、烦恼障、异熟障及法障等，以毗婆舍那断除彼等而得尽除，故应依止毗婆舍那，此为余文。
今当广说方便与智慧。'由说为束缚故'是指《圣伽耶山顶经》与《圣无垢称经》中说：'离方便的智慧是束缚，离智慧的方便也是束缚。'因此'二者皆不应舍'。
吉祥智称说道：'应当趣入般若波罗蜜多的本性及布施等方便。此亦如《圣伽耶山顶经》所说：此二者是菩萨道的略说，即是方便与智慧。'
方便即是布施等波罗蜜多、无量、摄事等差别，此亦如《圣无尽慧经》、《宝云经》等所说。智慧是正确决择彼等方便之因。由此亦当如实观察方便，无颠倒地依自他利而修习，如咒所摄的毒药一般不会成为烦恼。
如彼经中所说：'方便是了知摄持，智慧是了知决择。'《圣信力生起经》中亦说：'何为方便善巧？即是了知一切法之摄持。何为智慧？即是善巧了知一切法无差别。'
此等即使是住地者亦应依止，故不仅仅是应当了知而已。因为《十地经》等中说：'于其余波罗蜜多亦非不行'，故说应当于一切十地中修习一切波罗蜜多。

།དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས། བྱམས་པ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་གཞན་སྨོད་པར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན། ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཞིང་དང་། འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་མི་ མཛད་དོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བས་ན། ཆོས་ མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི།དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དགོས་པའི་དོན་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ལོག་པ་ནི་གཟུང་བར་ མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་བས་ན། དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཐབས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་བདག་ཅན་ནི། །བརྟེན་བྱ་གང་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཁུངས་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་།བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བསག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་ ཞེས་བྱ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར།ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྨྲས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ དག་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར།།ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་འདི་གཉིས་ལ་ཐ་དད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དམིགས་ པའི་དབྱེ་བ་ཡིས།།རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་གཞན་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བླ་མ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས།།དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་།རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་བདག་གི་རྩ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་དང་། རྫས་དང་། ཞིང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའམ། གྲགས་པ་དང་སྙན་པའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་རམ་སྲི་ཞུའི་ཕྱིར་ལ་སོགས་པའོ། །རྫས་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས པའོ།

此外，就专一喜好般若波罗蜜多的菩萨而言，在《圣遍增大经》中说道：'弥勒，凡是菩萨们为了菩提而应当正确修持六波罗蜜多时，愚钝之人这样说：菩萨应当只修学般若波罗蜜多，其余波罗蜜多有何用？'并由此轻视其他波罗蜜多。
在《圣毗卢遮那成佛经》中也说：'此一切智智是以大悲为根本，以菩提心为因，以方便为究竟。'因此，二者都应当在一切时中修持。
如此，世尊成就了无住涅槃。以布施等方便，成就色身、佛土、眷属等广大受用果报圆满，因此世尊不住于涅槃。由于般若波罗蜜多断除颠倒，故不住于轮回。因为轮回是颠倒的本性。
又如经中所说：'知法如筏，法尚应舍，何况非法。'这是说要断除对法的颠倒执著，而不是说达到目的后也不应安住。这是说应当受持正法，而不应受持邪法之义。
因此说：'一切时中当依止，方便智慧为体性，因为由此而能得，无住涅槃之果位。'并引经据典而说。
上师也说：'因此在一切时中应当具足方便和智慧二者，应当积累福德和智慧二种资粮相应。'
如是说明了方便与智慧二者相应而入，应当具足这二者之后，为了解说方便与智慧二者究竟为何，故说：'为断除对于何为智慧何为方便的疑惑，当明析宣说方便与智慧的真实差别。'
'为断除疑惑'是说古代大论师们对这二者有不同说法。因此方便与智慧的差别是这样的：有些论中说：'方便即是菩萨意，对众生起大悲心，此复由所缘差别，可分为三种差别。'
又有些说：'世俗相的菩提心即是方便。'上师吉祥菩提贤说：'远离般若波罗蜜多的布施等波罗蜜多等一切善资粮，诸佛说为方便。'这就是我在根本颂中所立的。
'布施波罗蜜多等'是说，此处布施有三种，即由施主、财物和福田的差别。施主是为了得到供养恭敬，或为名闻赞誉，或因他人劝请，或因悲悯，或因恭敬等。财物即是法布施、财物布施、无畏布施、慈心等。

།ཞིང་ནི་འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མའི་གནས་དང་། འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་ལས། དམངས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ནི། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་ལ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་ལས། དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་སྐད་དུ། དབང་བསྐུར་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་སློབ་མ་དང་མི་སྣང་བའི་སེམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕོངས་པ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གྱོད་ཀྲིན་ཅན་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ དང་།སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་།ཅེས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་གི་དོན་ རྒྱས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐབས་ གོམས་དབང་གིས་ཞེས་པའི་ཤློ་ཀ་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་།།ཤེས་རབ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡང་གཞུང་དག་ལས། གང་ཞིག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། གནས་དང་ཚིག་ཏུ་མ་གྱུར་པ། །འཇུག་དེ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ། ། ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མས་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་དགེ་བའི་ལས་རྣམས གཞན།།འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་རྗེས་དྲན་དྲུག་ལ་སོགས། །མཎྜལ་ཚ་ཚ་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་ཡིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱུ། །སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་གཏན་ ཚིགས་དང་།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་ འགྱུར་ཕྱིར།གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་པས་མུ་བཞི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། འདི་ན་ཆོས་གང་དག་ཡོད་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

此处说明福田，即三宝和上师的处所，以及五道一切众生。如《金刚四座续》中广说：'六万首陀罗，等同一清净婆罗门'等。又如经中广说：'近事不依止其他导师'等。《百法论》中也有广说。
又如世尊在《胜三界》瑜伽续中说道：'灌顶布施、法布施、财布施、食布施、无畏布施、慈爱布施。这些依次对应弟子、隐者、沙门、婆罗门、贫穷者、畜生、有罪者和一切众生。'
等等是指其他波罗蜜多的解说，如戒律方面：初发心菩萨、入行者、不退转者、得无生法忍者、一生补处、最后有菩萨的戒律等。其他波罗蜜多如经中所说。'一切善法'等下文将解释。
此等义理的广说，应当参看诸经以及阐明经义的《经集》、《菩萨地》、《入行论》、《学处集要》和圣勇论师的《波罗蜜多论》等。'方便修习力'等偈颂如本文所述。
何为智慧？即俱生智慧、闻所生智慧、思所生智慧、修所生智慧。又如论中说：'远离一切戏论，不住文字语言，以心金刚入定，是名为智慧。'
同样，根本论中也说：'了知蕴界处等，无生之本性，通达空性理，是名为智慧。'蕴界处包含一切内外诸法，如世尊说：'婆罗门，所谓一切即是蕴界处。'无生义下文将解释。'说'是指佛陀和上师所说。
此处偈曰：'波罗蜜多及四摄，四无量心七支行，十法行及诸善业，七圣财及六念等，曼荼罗及塔供养，方便即是报化身，般若波罗蜜独一，智慧即是法身因。'
善男子，如是智慧以何方式现证？答：以四大因可知。何为四大因？即破四句生的因、金刚屑因、离一多因、缘起因。这些是什么？以'有不应生'等四偈显示。其中'有不应生，无如空花，二俱有过，二俱不生'是破四句生因。此中诸法若已存在则不应生，因为已生故。

།མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་ སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཉིས་ཀ་ཞེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ནི་འགའ་ཡང་འདི་ན་མེད་དོ། །འདིའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ལ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ན་ཡང་། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ ཞིག་དགོས།བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་ལས་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གནས་སྐབས་དེ་དངོས་ཇི་ལྟ་བུ། །དངོས་ལས་གཞན་པའང་གང་ཞིག་ཡིན། །མེད་པའི་ཚེ་ན་དངོས་མེད་ན། །ནམ་ཞིག་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་མེད་ནི་ བྲལ་མི་འགྱུར།།དངོས་པོ་མེད་དང་མ་བྲལ་ན། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་འབྱུང་། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆད་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རྟག་པར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བས་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ ཅིང་འགག་པ་མེད།།ཅེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་དང་། ཕྱག་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། ལས་དང་། རང་བཞིན་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། གཞན་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དྲུག་དང་། རྐྱེན་བཞིས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་དེ དག་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་ རབ་ལས་གསུངས་སོ།།དོན་འདི་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་། ཊཱི་ཀ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། དབུ་མ་རྣམ་པར་འཐག་པ་དང་། ཚིག་དོན་གསལ་བ་དང་། རྟོག་གེ་འབར་བ་དང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ དག་།གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་བསྟན་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཞེས པའི་དོན་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་བཤད་དེ།བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག་།ཡང་དག་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཕྱི་དང་ ནང་ན་གནས་འདི་ཀུན།།ཡང་དག་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་དང་། །བྲལ་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་གཞུང་དེ་དག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་ དང་།དབུ་མ་རྩ་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དོན་ཡང་གཞུང་དེ་དག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲུབ་བཤད་པ་ནི་སྔོན་ གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་བསྟན།དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། རྩ་བ་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། ཆོས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ།། །། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཁས་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པའི་དོན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཤིང་།ད་ལྟར་བླ་མ་སུ་ཝརྞྞ་དྭཱི་པ་དང་། བླ་མ་ཤཱན་ཏི་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོངས་སོ།

不存在的法也不会生起，因为它们自身未成立且无生起之因。所谓'二者'的第三类在此处根本不存在。这个意义上师寂天也说过，如是说道：'对于已经存在的事物，诸因又能做什么？如果它不存在，诸因又有何用？即使以百千万因，也无法将无转为有。那个状态如何是实有，异于实有又是什么？当不存在时即无实，何时能生起实有？因为实有不生，故不能离无实。若不离无实，则实有之时不会出现。因为会成为两种自性，实有与无实皆不成立。如是断灭亦不存在，常住也不可得。因此，这些众生无生亦无灭。'如是广说。
'诸法不从自生，不从他生，不从二者生，亦非无因生，是故无自性。'此偈显示金刚屑因，如是自我、主宰、自在天、神我、业、自性、功德、梵天、遍入天、大自在天等内外作者，以及自部宗派承许以六因四缘生诸法者，皆是邪解。为破除彼等，圣龙树说：'不从自生亦非他，不从二生非无因，诸法无论于何处，生起终无有可得。'如中观根本慧论中所说。
此义广说于彼论及其六大注释、二大疏、中观粉碎论、明句论、思择焰论、入中论中当观察。或者'一切诸法，以一多理，详加观察，不可得故，决定无性。'此偈显示离一多因。'或者'之义是显示。'以一多观察'之义寂护论师解释道：'诸说自他法，胜义无自性，离一及多故，无性如影像。'如是所说。吉祥藏论师亦云：'内外诸所住，胜义无自性，离一性及多，故如同影像。'如是所说。彼等之义当于彼等论典中广观察。
七十空性理，及中观根本等中亦云：'诸法之自性，说成就为空。'此偈显示缘起因。此义亦当于彼等论典中观察。'成就说'是显示古代大论师们已成立一切法无生。以如是四大因成立一切法无生、极不住、本性涅槃、本来清净、无根本、无基础、无任何法成立，已为古代大智者们善加成立。
赡部洲诸智者如是说：'圣无著所说诸法数，以彼解释般若波罗蜜多义唯识，现今金洲上师及寂护上师亦如是密意。'

།སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཤད་དེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་།མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཀུ་སུ་ལུ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དེས། །ཨཱརྱ་དེ་བ་ཟླ་གྲགས་བྷ་བྱ་དང་། །ཞི་བའི་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ བར།།ཚིམ་པར་གྱུར་བ་བདག་ལའང་ཅུང་ཞིག་འཐོར། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་བསྒྲུབ་བྱས་ཏེ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐར་གནས་པར་བྱ། ཡང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་སེམས་ཅན་དུས་དང་ཉོན་མོངས་དང་། །ལྟ་བ་ཚེ་ཡི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །གཞུང་རྣམས་མཉན་པར་དགོས་པ་མེད་པས་ན། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དིང་སང་དུས་སུ་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གཞུང་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་མཉན་པའི་དུས་མེད་པས། །ཡིད འཁྲུགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བྱས་ལ།།དམ་པའི་ཉེར་བསྟན་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་འདི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་བླང་བར་བྱ། །རྩ་བ་ཉིད་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དབུ་མའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་བོ། །སོགས་ཞེས་པས་ནི་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་དང་། རྩོད་པ་བཟློག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ཚིག་ བརྒྱ་པ་དང་།སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སོགས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་དང་། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་ བཅོས་ཏེ།དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཨཱརྱ་དེ་བས་ནི་དབུ་མ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལག་པའི་ཚད་དང་། སོར་མོ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་།དབུ་མ་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་དང་། ཚིག་དོན་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་གྱིས་དབུ་མ་རྟོག་གེ་འབར་བ་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འགྲེལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང་།སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་དོན་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང་། གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་མཛད་པའི་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང་། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་མཛད་ པ་དང་།སློབ་དཔོན་གུ་ཎ་མ་ཏི་དང་། སློབ་དཔོན་གུ་ཎ་ཤྲཱི་དང་། ཨཱ་ཙཨཱརྱ་གུ་ཎ་ད་ཏས་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་ཊཱི་ཀ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཨཱ་ཙཨཱརྱ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། ཨཱ་ཙཨཱརྱ་དེ་བ་ ཤརྨས་མཛད་པའི་དབུ་མ་དཀར་པོ་འཆར་བའོ།།གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འཆད་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་གཏན་ཚིགས་ དག་གིས།དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གྲུབ་བཤད་པ། །ཞེས་ཏེ་དེ་དང་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་གཞན་དག་གི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་གྱུར་ན་ནི་གཞུང་ ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་བས་ན།དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདིར་ཉུང་ངུན་དུ་བྱས་ཤིང་མ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ།

论师龙树阐述了教法的精髓。他通达般若波罗蜜多的意义，超越有无的大中观义理，并且也如是向其他智者传授。如是上师菩提贤和尊者俱苏卢巴也如是了知。
圣者龙树口中甘露，滋养了圣天、月称、清辨、寂天和菩提贤等人，也稍许洒落到我身上。
如是以四大正理，证成诸法无生，追随古代诸论师，安住于大中观宗。
或者是这样的：如今众生处于时代、烦恼、见解和寿命的浊世，不需听闻诸论典，应当修习精要义理瑜伽。
现今时代如同船筏的广大论典已无听闻时机，应当舍弃一切扰乱心意之事，唯一修习圣者教授。
寿命短暂而所知众多，连寿命长度也不得而知，应当如天鹅从水中取乳般，从所欲事物中取其精华。
现说根本：所谓中观根本即是《中观根本慧论》。'等'字指《无畏论》、《六十正理论》、《回诤论》、《七十空性论》、《宝鬘论》、《大乘二十论》、《百字论》、《稻芽经释》等。
或者'等'字是指圣者亲传弟子尊者圣天、论师月称、论师清辨离诠、论师寂天等所造论典。其中尊者圣天造《大中观抉择论》、《手量论》、《指鬘论》、《智慧精要集》等。
论师月称造《入中论》、《六十正理论释》、《中观五蕴论》、《明句论》等。论师清辨离诠造《中观理炬论》、《般若灯论》等。
《中观根本慧论》有八种注释：论师自造的《无畏论》、论师月称造的《明句论》、论师清辨离诠造的《般若灯论》、上座佛护造的《佛护论》、论师智坚所造、论师功德意所造、论师功德吉祥所造、阿阇黎功德施所造。
《般若灯论》有两种大疏：阿阇黎观自在禁行所造和阿阇黎天吉祥所造的《中观白光》。
此外，在瞻部洲中，通达如海的自他诸宗义的诸大智者们，解说圣者龙树密意，以论典正理'宣说诸事物自性空性'等，已于彼等论中广泛成立一切法空性。若我以四大正理遣除他人邪解，则论文将过于冗长，故此处从简未作广说。

།འདིར་བདག་ཅག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་བར་ནི་མ་བྲིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་ ལེན་འདོད་པ་དག་ལ་ཉུང་ངུན་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པས།བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི་བདག་གིས་མ་བྲིས། བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་བླ་ མ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ།།དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་མཐོང་བའོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་དུ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ལ་ སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པའི་དབུ་མ་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།རྟོག་གེ་འབར་བ་དང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཏུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ན་རང་གི་སེམས་འདི་ ཡོད་དམ་ཞེ་ན།ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིགས་བཤད་པ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་བཤད་པ་ཞེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་བཤད་ཅིང་གཞིགས་ན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ ཏེ།དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བཙལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་ པར་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། མ་གཟིགས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར། །དེ་ནི་མཁས་རྣམས་མི་བཞེད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི ཕྱིར།།ནམ་མཁའི་པདྨ་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་དོན་དུ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་གནས་ནས། །སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ དག་གཞོམ།།འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐེག་ཆེན་དག་ལ་དགའ་རྣམས་ཀྱི། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་ སྐྱེས་པ།།མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་གི་སྡེ་པས་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ གནས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། བདག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་དང་། །རྣམ་ཤེས་རྟོག་པས་མ་བསྒྲིབས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གནང་བ་ཐོབ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ དང་།མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་། འདུལ་བའི་ལུང་མ་ལུས་པའི་དགོངས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་དེས་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ནི་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་འདི་ཡིན་པས་འདའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པར་བྱའོ།

在此，我们大中观派的宗义是如此这般，仅仅是略说而已。并未详细写出宗义，因为是为了那些想要修习的瑜伽士们简略地宣说，所以'为了修习的目的而详细解说'就是这个意思。
在此，我没有写出通过修习胜义菩提心而实修的方法，应当令上师欢喜后向上师请教。
因此'一切诸法无余'等等，这些按照原文顺序。'未见其自性'是指任何法都不见，这就是见到了最胜真如，如是在诸多经典中所说。
关于这个意义，应当参看阿阇黎圣天所造的《中观惑破论》。也应当参看《理炬论》、《入中论》和《观自在禁行》。
如果一切其他诸法都无圆成实性，那么自己的这个心是否存在呢？说道'智慧本身如理说'，即分别观察的智慧本身何处有呢？是没有的。
若问如何不存在？'如理说'即是说，若以四大因相来解说观察，也不能成立。
这个意义是世尊在《圣二谛教示经》中明确宣说的，如云：'胜义中，一切法的智慧经观察寻求也极其不存在且不可得。那智慧在胜义中也极其不存在且不可得，因此世俗中称为具慧者。那智慧在胜义中也极其未生且不存在。'
圣龙树也考虑到这个意义而说：'诸佛于心性，未见亦非见，无自性体性，云何能得见？'
阿阇黎圣天也说：'胜义中彼识，智者皆不许，离一多性故，如同空中花。'此出自《智慧精要集》。
圣龙树说：'为遮我执故，说蕴界等法，安住唯心已，大根者破彼。如来所宣说，一切唯是心，为除愚者惧，真实中非尔。'
又在同论中说：'如是法无我，大乘爱乐者，自心本未生，略说即是彼。'
因此，应当遣除外道所计的我等、自部所计的蕴等、以及心和幻等分别，恒时安住于如是义中而断除分别。
因此圣龙树说：'我与蕴等及，识分别未蔽，诸佛菩提心，许为空性相。'
说断除如是分别即是涅槃之最胜。
通过圣龙树的教授获得成就，得到圣文殊的许可，获得神通，一时通达一切续部、一切经典、一切律藏无余的密意而现见真谛的，从一传一的上师即是吉祥菩提贤，应当追随他。

།སྔར་བཀོད་པའི་ གཞུང་དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱད་ན། །སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཀུན། །འཁྲུལ་ཏེ་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དཔེར་ན་མིག་ནད་ནད་སྐྱོན་གྱིས། །ཁབ་འཛག་པ་དང་སྐྲ་ཤད་དང་། །ཟླ་གཉིས་ སྦྲང་མའི་ཕུང་པོ་མཐོང་།།དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་ཡོད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བདེ་སྡུག་དང་། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་ཡོད། །དེ་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མ་རིག་མིག་ནད་ནད་ སྐྱོན་གྱིས།།ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མྱོང་། །དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་ཡོད། །ཡང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མ་རིག་གཉིད་མཐུག་ཆེན་པོ་ལོག་།བག་ཆགས་བཞི་ཡི་རྨི་ལམ་དེ། །དེར་འཛིན་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ཡོད། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ ཉིད་པས།།ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གིས། །ཡོད་དང་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས། །དཔེར་ན་མིག་ནད་མ་རུང་བར་། །སྐྲ་ཤད་མེད་པར་བྱ་མི་ནུས། །གང་ཚེ་མིག་ནད་རུང་བ་ན། །སྐྲ་ཤད་ཡོད་པར་བྱ་མི་ནུས། །དཔེར་ན་མ་རིག་གཉིད་སངས་ན། །རྨི་ལམ་མཐོང་བར་བྱ་མི་ནུས། ། ཇི་སྲིད་གཉིད་ནི་མ་སངས་པར། །རྨི་ལམ་མེད་པར་བྱ་མི་ནུས། །གང་ཚེ་རབ་རིབ་ནད་སངས་དང་། །གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་ཙ་ན། །སྐྲ་ཤད་སོགས་དང་རྨི་ལམ་དང་། །དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་མེད། །དེ་བཞིན་མ་རིག་མིག་ནད་དང་། །མ་རིག་གཉིད་མཐུག་སད་པ་ན། །སྣང དང་བརྟགས་པའི་ཐམས་ཅད་དང་།།ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པའང་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མ་ཆད་ཅེས་བརྗོད་པ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུན་ཆད། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་མེད་དེ། །གློ་བུར་བྱིས་པས་བརྟགས་པར་ཟད། །དེ་བས་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ། །རྒྱུན་ཆད་པར་ནི་འདིར་མི་བཞེད། ། དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་དང་། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་གཞུང་ཡིན་ཟེར། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཁ་ཅིག་ཆོས རྣམས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ།།གཞན་དག་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅེས་ཟེར། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཡོད་ཅེས་པ་དང་མེད་ཅེས་པ། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་དེ་དག་མེད། །དེ་བས་གར་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་བྲལ་བ་དག་།རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །ངལ་འགྱུར་དོན་ལ་རེག་མི་འགྱུར། །ཆོས་གྲགས་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པས། །གཞུང་མང་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་བས་དོན་དམ་བསྒོམ་པ་ལ། ། ཚད་མས་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས། །བདག་གིས་གཞན་དུ་བཀོད་པས་ན། །རེ་ཞིག་འདིར་ནི་བརྗོད་མི་དགོས། །དེ་བས་རྗེས་དཔག་གཙོར་བྱེད་པའི། །རྟོག་གེའི་གཞུང་རྣམས་དོར་བྱས་ལ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡོད་མིན མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན།།གཉི་ག་མིན་པའང་མ་ཡིན་པའི། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག་།རྟག་མིན་ཆད་མིན་རྟག་ཆད་མིན། །གཉི་ག་མིན་པའང་མ་ཡིན་པའི། །མུ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རྟོགས། ། ཡོད་མེད་ལྟ་བུ་ལས་འདས་ཤིང་། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལས་རབ་གྲོལ། །འདི་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་བྱས་ནས། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་རྗེས་མི འབྲང་།།སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བར་ཟད། །དཔེར་ན་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །ཆུ་སོགས་རང་བཞིན་དག་མོད་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་འགྲོགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དེ་དག་སྐྱོན་གྱི་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་ལས་ ངེས་གྲོལ་བའི།།དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་བྱས་ལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མི་བྱ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པའི་ལྷ། །ཟླ་གྲགས་བྷ་བྱ་ཞི་བའི་ལྷ། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། །གལ་ཏེ་བརྒྱུད་པ་མེད་གྱུར་ན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཡི། །

前述论典的含义是这样的：如果以真实性来观察，一切显现的有法以及宗派等所计度的一切，都是错乱虚妄的。
比如由眼病的过患，会看到针孔漏水、毛发丝、双月、蜂群等，也会有执著这些的意识。
比如由于睡眠的力量，会因习气而体验到苦乐和色等，也会有执著这些的意识。
同样，从无始以来，由无明眼病的过患，体验到内外诸法，也会有执著这些的意识。
或者说从无始以来，陷入无明大睡眠，体验着四种习气的梦境，有执著这些的体验。
若以胜义谛观察，由于是诸法的法性，以那些颠倒分别，不能成立有无。
比如当眼病未愈时，不能使毛发丝不存在；当眼病痊愈时，也不能使毛发丝存在。
比如当无明睡眠醒来时，不能见到梦境；只要未从睡眠中醒来，就不能使梦境不存在。
当眼翳病愈、从睡眠中醒来时，毛发丝等和梦境以及执著这些的意识都不存在。
同样，当无明眼病和无明大睡眠醒来时，一切显现和计度以及体验的意识都不存在。
所谓断与不断，凡是存在的就会断灭，法性中没有这些，只是凡夫临时的计度而已。
因此寂天论师不许有断灭，说他的教诫是无有和断灭的论典。
对此没有任何可遣除的，没有丝毫可建立的，于真实性中观见真实，由见到真实而获得解脱。
自他诸宗派，有些成立诸法存在，其他说诸法不存在。若以真实性观察，有和无，在真实边际中都不存在，因此不能成立任何。
失去上师传承的人们，以比量智慧虽成立有无常断等，但只是徒劳，不能触及实义。
法称、法胜等造了许多论典，这是为了遮破外道诤论，是诸智者所造。
因此我在他处已说明修胜义谛不需要量，此处暂不必说。
所以应当舍弃以比量为主的论理论典，修持圣龙树传承的教授。
非有非无非亦有亦无，也非非二者，超离四边的真实义为中观师所了知。
非常非断非常断，也非非二者，超离四句的真实义为中观师所通达。
超越有无等，远离常断，解脱能所知，这是大中观的宗旨。
以比量为主而说有无常断等，不随顺法性，只是增益和诽谤而已。
比如黄金、虚空、水等虽有自性清净，虽现似与过患相伴，但它们不随顺过患。
远离增益诽谤，必定解脱一切遍计，应当只修真实义，不住于宗派。
唯修持圣龙树、圣天、月称、佛护、寂天传承的教授。若无传承，

།དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཡི། ། གཞུང་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ། །ཆོས་ཀུན་ཨ་ཡི་སྒོ་ཅན་ཏེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་འགག་པའང་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་།མཐོང་ནའང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐོང་བར་བྱ་དང་མཐོང་བྱེད་དང་། །མཐོང་བ་ཤེས་བྱ་གང ཡང་མེད།།ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་དེ་མི་འདོད། །དེ་བས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དག་།སངས་རྒྱས་པ་ལ་ངེད་མི་འདོད། །ས་ལ་ གནས་པ་ཡིན་པར་ནི།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཟུངས་ལས་བཤད། །འདི་དོན་འདིར་ནི་རྒྱས་མ་བྱས། །བདག་གི་གཞུང་འཛིན་བླ་མ་ལ། །བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་བསྟན་པའི། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ ནས་བརྒྱུད་པའི།།བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་གཟུང་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།རྩ་བ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚད་མར་བྱས་ ན་དོན་དམ་པ་ཡང་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་པོར་གསུངས་པ་དང་།འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་འདི་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ལོག་པར་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། ། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་ནི། །ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་མིན། །ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་རྐྱེན་བཤད་མ་རྟོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ངང་ལ་ཚིག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། འཕགས་པ་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་སྟོང་། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས ཅད་ཡོད།།དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང་། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ ནི་ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མར་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པས་འཁོར་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་དེ་བདག་ཅག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཕྱིར་ཡང་མི་སྣང་བར་མཛད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་དེ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བའོ། །ཚོར་བ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ ངུའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་གསལ་བར་གསུངས་སོ།

由他们所著述的论典要反复观看。一切法以'阿'为门，本来无生亦无灭，自性本已涅槃，自性本来清净。虽见亦非见，能见所见及见，所知皆不存在。圣者恒时入定，断除一切分别，安住法界时，于大瑜伽智慧中，不许有出入。因此于佛果位，我等不许有入定后得。住于地位，无分别陀罗尼中如是宣说。此义于此未作广说。于持我教法的上师，以承事供养等作供养，应当反复请教。一切智者授记的圣者龙树传承，随顺善慧菩萨，不应执著任何宗派。
如是以理证门证成一切法无生后，现在从经教门宣说一切法无生：如是世尊所说智等，应当观察根本。不仅如此，此义世尊于其他经中亦有宣说。如《圣法界无差别经》中明显宣说：'若以法界为量，则无胜义谛亦无世俗谛'等。《圣菩萨藏经》中亦以'谛唯一，即是灭'等广说此义。
《圣佛境智光庄严经》中亦云：'如来恒时无生法，一切诸法同如来，愚者颠倒迷乱者，世间行于无有法。'《圣月灯经》中亦云：'一切空性真实义，法相不得法性无，为除执著说因缘，法性中无言说道。'《圣大海律经》中亦云：'前际空寂后际空，一切有为本来空，片面空者外道见。'《圣楞伽经》中亦云：'世俗中一切有，胜义中无自性，于无性中迷乱，说为真实世俗。'
《圣般若波罗蜜多胜力降伏经》中亦云：'如来智慧不见任何，何以故？以智慧无境故。'《圣胜生大事经》中亦云：如来宣说不动佛刹功德差别时，眷属向世尊启白：'世尊，请为我等开示不动如来刹土。'世尊显示彼世界后，复令不现。世尊告曰：'如不动如来刹土不现眼前，如是色不现眼前，受不现眼前'等广说。此义于《圣常啼品》中亦明显宣说。如是于《阿阇世王除疑经》中亦明显宣说此义。

།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་ཅན་གྱི་མདོ་དང་། འཕགས་ པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན པའི་མདོ་དང་།འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བྱིན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་ པའི་མདོ་དང་།འཕགས་པ་བུ་མོ་རྣམ་དག་དང་བས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་དང་། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ནམ་ མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་།འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལ་ སོགས་པ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པས་མདོ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།འདིར་དེ་དག་གི་ཤློ་ཀ་བཀོད་ན་ནི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞན་ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་།སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཟླ་གྲགས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ འཕགས་པ་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་དང་།སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་དག་ནི་མདོའི་དོན་གསལ་བར་བཀྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་བལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་དག་གི་གཞུང་བཀོད་པ་ན་ ནི་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཁས་པ་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གྲགས་མོད་ཀྱང་། བདག་གིས་མདོའི་ནང་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མངའ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལོ་བཞི་བརྒྱར་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ།།སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བའི་མན་ངག་གིས་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འཕགས་པ་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་དང་རིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ།གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ།

此外，《圣父子相见经》、《圣指鬘经》、《圣智印经》、《如来秘密经》、《如来圣无垢称经》、《圣佛随念经》、《圣虚空色调伏经》、《圣如来藏经》、《圣三十三天经》、《圣迦叶请问经》、《圣说诸法无生经》、《圣如来藏说经》、《圣三摩地王经》、《圣现在佛现前经》、《圣三身说经》、《圣无垢施请问经》、《圣善慧童女请问经》、《圣清净信女请问经》、《圣法性自体不动差别说经》、《圣楞伽经》、《圣二谛说经》、《圣虚空藏经》、《圣龙王无热恼请问经》、《圣龙王海请问经》、所有《圣般若波罗蜜多经》、《圣不可思议秘密经》等一切经典中都非常明确地宣说了这个道理，应当观看这些经典。若在此处引用这些偈颂，文字将过于冗长。因此，应当非常精进地阅读所有大乘经典。
此外，完全如实通达般若波罗蜜多心要义理的圣龙树论师、圣提婆论师、圣月称论师、圣寂天论师、圣清辨论师、马鸣论师、圣近事月等所造的论著，都是对经典义理的明确解释，也应当精进于善加研读这些论著。若在此处引用这些论著，文字将过于冗长。
如此，圣龙树虽然大多数经典和阎浮提的智者都这样说他是住于初地的菩萨，但我从经中清楚地见到他是八地菩萨。阿阇黎提婆也是依靠圣龙树的教授而获得八地菩萨果位。月称论师也是依靠圣龙树的教授，具有真实加持，通达一切法如幻，在阎浮提住世四百年专做利他事业。寂天论师也是依靠圣龙树的教授，获得圣文殊师利的许可而见到真谛。清辨论师也是依靠圣龙树的教授，即身往生持明处。马鸣论师是依靠阿阇黎提婆的教授而见到真谛。圣近事月也是如此。
因此，应当了知如是广大的教理，确定其义理，断除疑惑后，修习所谓的毗婆舍那无分别观。如何修习呢？首先，事物有二：有色法和无色法。

།དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བསྡུས་ཤིང་། སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་བསྡུས་ལ། ལུས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ གཏང་བ་འདི་ནི་མན་ངག་གོ་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་།ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཚན་མའི་དགྲ་མ་ལངས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ གནས་པར་བྱའོ།།འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཀུན་དུ་རྟོགས་པས་མ་བརྟགས་ཤིང་། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་ལ། །དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད། །དམིགས་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། མཁས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ ཡང་།།སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། གང་ཚེ་ཡོད་དང་མེད་ པ་གཉིས།།བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོམས་ན་ནི་དེའི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང་།སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་པ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ ཉིད་བསྒོམ་བྱས་ནས།།རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །འདིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེས།མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱས་པར་སྤེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་སྡེ་དང་།སློབ་དཔོན་དཔལ་སེང་གེ་བཟང་པོས་བཀྲོལ་ཞིང་བཤད་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ནས། ཐར་ པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ།རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཞེས་པ་དྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། རྩེ་མོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཆོས་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་ མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི།རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ པར་གྱུར་ནས།སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡུན་མི་རིང་བར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

对于这两者都应当用重大的理由予以遮除而修持。如同所说的那样，一切法摄于心，心又摄于身，身又融入法界，这就是口诀，这是上师所说的三摩地品中所说。
对于如此的状态，意识不作任何分别，不执著任何事物，断除一切忆念和作意，在相的敌人未生起之前，应当安住于如此的状态。
圣龙树说道：'未被遍计所执，心不住于任何，无念无有作意，无缘敬礼于彼。'
圣龙树又说：'智者于空性，亦不见空性。'又说：'远离所缘心，安住虚空相，修持于虚空，即是修空性。'
寂天论师说道：'当有与无二者，不住心前时，彼时无余相，无缘最寂静。'
若熟习则成为其力量，如寂天论师说：'由修习空性，能断诸实执。'
吉祥藏论师亦说：'有些由修习，力故一切法，无自性体性，如是得成就，如同见事物。'
这是宣说增上慧学。'如是修空性，渐得暖等位，获得极喜等，佛菩提不远。'
此处安住于等持瑜伽和威仪瑜伽，如上所说的大乘经典义理，善住于波罗蜜多道者，应当了知弥勒怙主所说，圣无著在瞻部洲广为弘扬的般若波罗蜜多道现观庄严八品次第，圣解脱军和吉祥狮贤论师所解释开示的内容而安住。
若非如此则会对道果迷惑。因此瑜伽师安住于真实义，住于资粮道，生起解脱分善根后趣入加行道。
'渐得暖等'即是三种暖位、三种顶位、三种忍位、三种胜法位，安住其中生起顺决择分善根，由四种三摩地生起见道等，即是'获得极喜等'。
'佛菩提'是指如此圆满十地后，于一刹那中现证圆满菩提，不久速得三身五智等果位。

།དྲོད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། །སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་རྣམ་གཞག་ནི། །གཞུང་མངས་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བྲིས། །མདོ་དང་བསྟན་ བཅོས་རྣམས་ན་གསལ།།རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོ་ཅན་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་། །གང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ ཡང་ཡུན་མི་རིང་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཨམྦ་རཱ་ཛས། བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་རིང་ཚུལ་དུ། །འཚང་རྒྱར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་པ་མེད། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ལས། ཇི་སྲིད་ སེམས་ཅན་འདིར་འགའ་ཞིག་།སེམས་ཅན་གཅིག་གྲོལ་མ་གྱུར་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་སྲིད་དེ་དོན་དཔྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞིག གིས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཞིག་གིས་ཆུ་དེ་ལས་འཐོར་བར་བྱས་ན།ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཅི་ཙམ་པར། །སེམས་ ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་པའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། དེ་བས་ན་ཨམྦ་རཱ་ཛས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་དུ། །དེ་སྲིད་ སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ།།སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་ཡང་མེད་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེ་དག་ཡལ་བར་བོར་ནས། བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་ནི་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དཔའ་བོ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་དང་ལྡན་པ།སེམས་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་བ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་།།མི་ལྡོག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཀྱང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཏྲི་བི་ཊ་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་མར་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏྲེ་བི་ཊ་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་གཅིག་ཡིན་ནའང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད ཕྱིར་དང་།།དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་སོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པ་དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་མ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་ཅུང་ཞིག་རྩ་བར་ཡང་ བཀོད་ཅིང་འདིར་ཡང་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཞིག་བྲི་བར་བྱའོ།

从暖位开始的加行道，见道等十地，以及三身等安立，因为害怕文字繁多在此未写，在经典和论著中明显，应当专注观察。或者，'佛菩提不久'这句话，是为了让懈怠的菩萨生起欢喜的缘故。所说的三个无数劫也不算长久，因为诸菩萨是为了一切众生的利益而住世。如同安巴拉扎所说：'我于长远菩提道，不乐速疾成正觉，乃至最后边际际，为一众生行善行。'
在《吉祥第一》中也说：'乃至轮回住世间，最胜智者住世时，彼时无等众生利，不入涅槃能作为。'圣龙树在《愿文》中也说：'乃至此处诸众生，一个众生未解脱，纵得无上菩提时，仍为彼利作观察。'为什么这样说呢？经中说：'假使这整个世界都变成水轮，有一个人每过百千年用一根毫毛尖端从中取水，水轮尚可穷尽，而众生界却无有穷尽。'
在《圣贤行愿》中也说：'虚空边际有多少，众生无余际亦尔。'譬如说，即使想着要将须弥山王碎为微尘后才成就菩提，也说那是懈怠者。因此安巴拉扎也说：'轮回无始以来的，直至最后一生时，为利众生如是久，行持无量诸善行。'
因此，对于众生界既无穷尽也无增长的这些苦恼者，不应舍弃他们而欲求自己迅速成佛。然而，对于那些勇猛、根器锐利、具足精进、心被悲心所转、对一切众生具有悲心的菩萨勇士来说，即使不愿意也会迅速现前圆满成佛，这是附带说明的。
'愿行以及甚深广，不退获得果报故，大乘更为殊胜也。'如同轨范师帝日比札迦摩罗在《三量灯论》中所说，应当了知波罗蜜多乘较声闻乘更为殊胜。
波罗蜜多乘圆满。现在要说无上大乘中的大乘密咒乘。如同大阿阇黎尊者帝日比札迦摩罗说：'义虽一无迷惑，方便多无艰难，为利利根所作，密续论典最殊胜。'这是说明密咒乘较般若波罗蜜多乘更为殊胜的教理。
如是，真实无误的胜义菩提心，应当由修持密咒之门的菩萨来生起。然而在此我并未说明如是教理的内容。这里只是在根本颂中略说了住于生起次第的菩萨积累二资粮的方便，此处也仅仅依据根本颂略作书写。

།དེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔགས་མཐུ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་ གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་གཟུངས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྟེ།དེ་གང་ཞེ་ན། ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། ། བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། རལ་གྲི་དང་། མངག་གཞུག་པ་དང་། ས་འོག་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི མིག་སྨན་དང་།རི་ལུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། འབྲུའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཡུངས་ཀར་བསྒྲུབས་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། པྲ་ཕབ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཚར་གཅད་པའི་ལས་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བཟླས་བརྗོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་།དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དག་བསྒྲུབས་ནས་འབད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ དོ།།དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་། གཉི་གའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ རྒྱུད་དང་།རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་། དེ་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུད་སོ་སོའི་གྲངས་གསུངས་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ།།རྟོག་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་རྒྱས་པར་བྱས་ན་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་དང་། རིག་པ་མཆོག་དང་། གར་མཁན་ མཆོག་དང་།རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དཔུང་བཟངས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང་། ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཞུགས་སོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་དང་།ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །རྟོག་པའི་རྒྱུད་ནི་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྟོག་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ བཞུགས་སོ།།གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཏ་ཏ་ཏྭཱ་སཾ་གྲ་ཧ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཡང་ཡོ་ག་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་དང་།རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་དོ།

思维以如是密咒之道速疾圆满无上二资粮已，说'从咒力所生'等。'咒力'者，总之一切陀罗尼仪轨皆是事续，故从陀罗尼等一切咒续中所出之咒语诵持力而生悉地。其为何？即'寂增等'，谓调伏、降伏等八种仪轨。'善瓶成就等八大成就'者，即善瓶、疾足、宝剑、役使、地行、隐身、如意树及王位等。'等'者，即眼药、丸药、飞行虚空、降下谷雨、修成芥子现种种色相、卜筮生起神通、神变等，通过摄受及诛除事业所生诸悉地。彼等由诵持及三摩地成就寂静、增益、调伏、降伏及世间八大悉地等，无勤速疾圆满福德智慧二资粮。
如是无勤速疾生起悉地之密咒乘为何？即'事行等续'，谓事续、行续、瑜伽续、双运续、瑜伽续、大瑜伽续及无上瑜伽续等。彼等续一一皆无量。如吉祥智慧金刚集大续中，世尊如是说诸续各别数量：事续四千，行续八千，瑜伽续四千，双运续六千，大瑜伽续一万二千。若广说之则无量。
其中事续有一切陀罗尼、胜明咒、胜伎舞、极成就、贤军、文殊根本大续、文殊密续、金刚顶髻、不空羂索、大胜续等四千。行续有毗卢遮那现证菩提续、金刚手灌顶续等续部八千。瑜伽续有度母出生续、三昧耶庄严王、摄集诸仪轨等续部四千。双运续有幻化网、莲花舞自在等续部六千。其中瑜伽续有真实摄、初胜、三界胜、胜瑜伽、金刚顶等无量。

།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་བཤད་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། ཐམས་ ཅད་གསང་བ་དང་།འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱ་ན་གྲངས་མེད་དོ།།རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབུམ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པ་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བཞུགས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱས་ན་གྲངས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གྲངས་མེད་པས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡི་དགས་ཁ་ནས མེ་འབར་བའི་གཟུངས་དང་།རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །གསུངས་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་པས། །དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་ བསྐུར་ཕྱིར།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ པར་མི་བྱ་སྟེ།གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་ཡང་། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་མེད་པར་ཡང་། །གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་བྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང་།གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དག་མཉན་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ འཇུག་པ་དང་།དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་འདི་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། །འགྲོ་བ་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། །སྔགས་ཀྱང་ འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།།ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་མ་ལུས་པས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་པྲ་ཕབ་པ་དང་།རྨི་ལམ་དག་ཏུ་གང་ཟག་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེས་བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ ཐབས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

关于大瑜伽续，即吉祥密集续及其释续、月密点滴、黑阎魔敌、吉祥胜初、一切天集会、一切秘密、调伏义成就、智慧金刚集、毗卢遮那幻化、等虚空小续、无二胜续、金刚顶续等，共有一万二千续部，若广说则无量无数。
无上瑜伽续即吉祥等虚空十万大续、胜乐轮、金刚空行、金刚四座、大幻化、佛平等瑜伽、佛顶、喜金刚五十万续等，共有一万四千续部，若广说则无量无数。
如是每一续部皆无量无数，故密咒乘极其广大无边际。如此，饿鬼口燃火陀罗尼、大孔雀明咒等一切陀罗尼，诸上师说皆属事续。
所说者，云何而说？如是说道：'若欲修密咒，彼时为灌顶故求依止上师。'此即是说，若欲修习事续等密咒乘，不应仅依发愿发心，须先得上师灌顶即瓶灌顶，否则将成为擅自取用密咒。
续中又说：'未能令师欢喜，未得诸灌顶，纵作闻等事，亦将无果报。'又续中说：'无灌顶许可，擅自取密咒。'
即未入坛城、未得灌顶、未得上师开许，而依大乘经典波罗蜜多道仪轨修持陀罗尼法，或听闻尊圣度母等修法后而修持、念诵、护摩、供食子、画坛城等，皆属擅自取用密咒。因为未入坛城、未得灌顶，未得上师言：'此是汝之本尊，当如是念诵'等许可。
因此续中说：'擅自取密咒，唯入地狱道，咒亦不成就，徒令身烦恼。'
以上即所说文句之义，是一切续部、一切古代上师及现今上师所共同宣说之义。
又若世间或出世间天神降神或托梦说某人前世曾修密咒，则应令其取悦上师获得加持，得到'如是修持'之许可，并授予修持仪轨方便。

།ཆོ་ག་དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཆོ་ག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་ པ་བྱས་ལ་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་བ་ན་གང་ཟག་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་གནང་གི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཡང་ན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བསྐྱེད་པ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ནི་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དང་།དེས་བསྒྲུབ་པ་དང་བལྟ་བ་དང་མཉན་པ་བྱ་བར་མ་གནང་སྟེ། འཇུག་པའི་ལམ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྲེ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་ཁམས་དང་ བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པས་ཐེག་པའི་ལམ་སོ་སོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་རྩ་བ་ནས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་པས། །དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་འདོད་ན་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཅིང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤློ་ཀའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་ བླ་ཆོས་དང་ཡོ་བྱད་མེད་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་པོ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཞེས་པའོ། །འདིར་སྐྱེ་བོ་འབྱོར་པ་ཅན་དག་གིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལ་ སོགས་པ་ཐ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་པཱ་ལས་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བཙུན་མོ་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་ཕུལ་ནས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་གཉིས་གསེར་དེ་གཉིས་དང་མཉམ་པས་བསླུས་ པ་ལྟ་བུའོ།།དབུལ་པོ་དག་གིས་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མེ་ཏོག་ཡང་དང་ཡང་དུ་དབུལ་བ་ལ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཉེས་ཤིང་དགེས་པར་ གྱུར་པ་དང་།དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས། དེས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྒྱུས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་ ནས་འབད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ།གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་གསང་སྔགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ་། །སྔ་མ་ནི་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡང་མི་ཤེས། བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་མ་ཟིན་ཅིང་། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་མ་ཤེས་པ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་ནི་གསང་སྔགས་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་སྦགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱས་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་། བུད་མེད་དག་བསྟེན་པས་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

其仪轨即是：圣三昧耶仪轨、世尊如意宝楼阁仪轨、世尊药师琉璃光王仪轨以净罪业、积累资粮。若有好兆显现，则允许此人入密乘。若非前世修习密咒者，或仅皈依三宝、发愿菩提心、行菩提心者，不允许教授密咒，不允许修持、观看、听闻。因为入道各有不同，诸乘解脱不可混杂。世尊了知众生根器、界性、习气，故分别宣说诸乘之道。
因此根本偈云：'若欲修密咒，彼时为灌顶，求师'。若欲入行波罗蜜多道，则如前所说修学三学。若欲修持密咒成就尊贵度母等，则应求请阿阇黎灌顶即瓶灌顶，此为偈颂之义。
若问灌顶上师是否不需供养财物？非也，故云'供养珍宝等'。若问贫穷缺乏资具者如何？故云'承事等'。于此，富有者应供养七政宝等，乃至自身亦当奉献。如同国王提婆波罗供养上师佛智足一切王位，后又献上王妃及自身，后以等重之金赎回王妃二人。贫者则应承事、身供养、坛城、数数献花等。以如是方式令善知识欢喜。
如是令上师欢喜悦意已，获得灌顶后，解脱一切身等罪业，以净罪因缘而具足成就世间出世间一切悉地之缘。如是住于密乘，无需勤苦速得现证圆满佛果，圆满利他方便。
今为遮止密乘邪解故，云'最初佛大续'等。此中密咒邪解有二：增益执著与诽谤。前者当摧破，后者当摄受。如是，此处有些人不解一切大密续之密意，亦未得善知识摄受，依止恶知识故不解密咒之理，依据密意教而作是说：'我等是密咒师，我等一切行为放逸自在，且速得大手印成就。'如是宣说而住者当堕恶趣。因诽谤如来教法、污染梵行、令佛教衰败、行凶猛恶咒、亲近女人而犯堕故。

།དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྒྲ་གསང་ཆེར་སྒྲོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་དེ དག་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བདག་གི་བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཡ་བ་དཱི་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་གཉིས་འཛིན་པར་བྱེད་ན། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་མེད་པ་དག་།ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཟེར། །ཆོས་ནི་གཡོ་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཚོ་བ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཉེས་པ་ ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་།།མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བྱེད་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག་།ཤེས་ནས་རྒྱུད་ཆེན་འཆད་པར་བྱེད། །གང་དུ་རྙེད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ པདྨ་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ནས།དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་དག་ཉིད། །ཀུན་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། །དམ་པ་མིན་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁུངས་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བར་མི་ཤེས་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཙང་བ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བུད་མེད་བསྟེན་པས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པ་འོང་ལ། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བྱས་པས་ནི་སྲོག་བཅད་པའི་ཕམ་པ་འོང་བས་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྐལ་པ་དང་།བག་ཆགས་དང་། ལས་འཕྲོར་ལྡན་པ་འགའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ ལ་སྐུར་པ་བཏབ་བ་དང་།ཆོས་ཟབ་མོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྤངས་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ལ་ལ་ནི་བཟང་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ལ་ངན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤངས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཆོས་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ལ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་ཞེས་བརྙས་མི་བྱ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་སྤངས་པ་ཡང་། །འདི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ གང་ཟག་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།།སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དག་བློས་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན གཤེགས་པས་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་འདི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་། །གང་ཟག་ལ་ཡང་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དག་ལས་ངའམ་ང་དང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

吉祥智慧称说道：'有些人说这是世尊允许我们瑜伽士的'，并且大声宣扬，还有一些人放纵一切行为，这些人将堕入恶趣。
我的上师比丘乞食者亚瓦迪巴也说：'如果执著这两种灌顶，上师和弟子都将堕入恶趣。'
世尊在《大密意授记续》中说：'没有口诀的瑜伽士，如同没有钩子般修行。自称是瑜伽士，以欺诈行持法。以咒语手印相应，也作生计成就。对于微小过失，也行猛烈降伏法。仅仅了知如此修行方便，就开始讲解大续部。在何处能得利养，就在那里宣说正法。'等等诸多教言。
同样，吉祥莲花金刚也说了许多这样的过患后说道：'如是彼等一切，皆是造作罪业，入于非正道已，将堕入地狱中。'
虽然有很多依据，但文字会太多。对这样的人应以悲心调伏。
又有一些人这样说：'不知密咒大法的真实义理，密乘有何用？应当趣入清净的波罗蜜多乘、声闻乘和独觉乘。这样亲近女人会犯不净行的根本堕罪，行猛烈降伏法会犯杀生的根本堕罪，所以不应趣入。'这些不了解续部密意而诽谤的人，对于这深广的利根行境、成为佛陀教法精髓、具有福分、习气和业缘者的行境，进行诽谤的人必定会堕入地狱，这是毫无疑问的，因为诽谤如来教法和舍弃甚深法故。
舍法业的异熟果报，在《圣遍摧经》中说道：'说某些法好，某些法不好，即是舍法。'等等见到诸多法的缘故。
上师比丘乞食者也说：'是故于密咒乘，莫谤为魔所说，于诸乘中断除，此住得大手印。'
对这样的人应以悲心摄受。诽谤有二种：诽谤法和诽谤补特伽罗。对此不应诽谤法，如《圣迦叶请问经》中说：'对于智慧所不能通达的甚深法，应知佛菩提无边际，如来为根机各异的众生宣说法，唯如来自知，我不能了知，如来现证。'等等，应当观察经典本身。
我在一切经续中都见到此义。也不应诽谤补特伽罗，如《圣胜意乐经》和《圣法无生经》中说：'除我或与我相等者外，补特伽罗不应度量补特伽罗，否则将堕落。'

།དེའི་ཉེས་པ་ནི་མདོ་ལས་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་ངོ་། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད ཆེན་ལས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བདག་གིས་བདག་གི་བླ་མར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་གསེར་གླིང་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དབང་ ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་ལས་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྤངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་པ་གནས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་གནས་པ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁོ་ལ་ལྟོས་ཤིང་། དབང བསྐུར་བ་གཉིས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནུབ་པས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་ བྱ་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ལ།གཞི་དེ་ལས་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་ འཆད་པ་དང་།།སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཉན་པ་དང་། གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་། བལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་དང་། བཟླས་བརྗོད་དག་བྱེད་པར་འདོད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་བུམ་པའི་དབང་གིས་རུང་བ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཡ་བ་དཱི་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟ ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་འདིར་ངེས་པར་འཁྲུལ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བུམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བཤད་ པ་དང་མཉན་པ་དང་བལྟ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་ན་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཡང་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་མི་དགོས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།།དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་བདག་ལ་བླ་མ་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གནང་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ། བླ་མ་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རིག་ཅིང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་ལ་ལའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཤིང་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དེ།འདི་སྐད་དུ། ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོགས། །ནམ་ཡང་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གནས་འདི་ཀུན། །སེམས་ཡིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྟག་ མིན་ཆད་པ་མིན།།གཉི་ག་དག་ཏུའང་མི་རྟོག་ཅིང་། །དངོས་འཛིན་དུག་གིས་མ་གོས་པས། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སུས་མཐོང་བ། །སྒྱུ་མར་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པའི་ཉེས་པར་མི་ འགྱུར་བ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

其过失在经中见到其他更多。从《初佛大续》中，此等十二句偈颂的含义，我依据成为我的上师的比丘乞食者和金洲者的教授。上师说道，从名为《灌顶决定教授》中如是说：其中灌顶有二种：依在家方面和依梵行方面。何为依在家方面？即一切续部所说。何为依梵行方面？即除去密灌顶和智慧灌顶。为何舍弃这两种？如是依佛法所生一切善业，皆从教法住世而生，教法住世唯依梵行，而二种灌顶被视为不相顺于梵行之处，因此二种灌顶能令梵行衰败。若梵行衰败，佛教将会衰落，由此衰落，福德造作将会断绝，由此基础将生无量不善，故对梵行者舍弃这二种。
如此，梵行者不应入密咒耶？故说：'听闻一切续，讲说及修持，火供祭祀等，得师灌顶者。'若梵行密咒师欲听闻等续部，为他讲说，观看，火供，食子，念诵等，则宝瓶灌顶为合适，一切续部及一切坛城仪轨中皆明说。此义由上师比丘乞食者耶跋底帕说：如是说，若尔梵行者非大乘中大乘根器耶？此当决定辨别，以得宝瓶灌顶、阿阇黎灌顶及许可，即有资格修持、讲说、听闻、观看续部等。
如是，在家人亦不需要密灌顶和智慧灌顶耶？答：既不需要，亦与此相反等，广说。'了知真实无过失'之义，上师们对我多有开示许可。某些至尊上师说：具悲心了知利益众生，心为悲心所摄的菩萨，无论作何事，其相续中无过失，且其后亦增长众多福德。此乃得小忍位。某些圣者说：了知一切法如幻，了知其真实性的瑜伽士无有任何过失。如是说：'如水中月般，若瑜伽士知，彼于罪福等，永不被染著。内外诸处皆，是心如幻化，非常亦非断，不思惟二边，不染实执毒，若见如是者，了知如幻无过失。'此说得小法胜位无过失。比丘乞食者上师之无过失，当观上师所造论中。

།འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ད་ལྟ་ཉིད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དམ་པ་གཞན་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། བུད་མེད་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་ པོའི་རྒྱུད་དང་།འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་གཞན་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ནའོ་ ཞེས་གསུང་ངོ་།།དམ་པ་གཞན་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུང་སྟེ་། འདི་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་ པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ཉེས་པར་འགྱུར་པ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདས་ཤིང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ན། ། ཐུབ་པའི་དམ་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཡི། །དིང་སང་དུས་ན་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལོག་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་མང་པོ་བྱུང་། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་བྲལ་བ་ཡི། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ཡིས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །དེ་དག ལོང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ།།ཐེག་ཆེན་ལམ་མཆོག་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་མིན། །དེ་བས་ལོག་རྟོགས་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་བྱ། །ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། །བླ་མ་མིག་དང་འདྲ་བ་མེད་པ་ཡིས། །མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

这是初学者现在也没有过失。其他圣者这样说道：依据《圣迦叶问经》、《女人转变授记经》、《吉祥第一续》、《调伏有义续》以及其他续部，以及圣龙树、阿阇黎圣天等论著的方式，不会有过失，对于通达真实义者无有过失，即在获得小顶位时。
其他圣者这样说道：生起一切法无生的胜义菩提心，并在相续中生起此心者也无过失，因为通达诸法真实义者无有过失。这是对于见到真谛者不会有过失。
因此，安住于道的瑜伽士应当了知无过失与有过失。如如意宝般的化身，已逝的圣龙树等大智者也不在时，佛陀正法将近隐没的今日，出现了许多如疯人般邪解的人。
离开上师传承教诫，仅见到经论典籍，就想趣入甚深经教大海的意义。他们如同盲人一般，不能了知大乘殊胜道路。因此不应随顺邪解。
善妙源泉大乘道，若无如眼般的上师，未见不见将不见。

།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་།།ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །བླ་མ་དང་བྲལ་རང་དགའ་སྨྲ་བ་ཡིས་། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་གི་གླེགས་བམ་དེ། །མཐོང་བས་ཚིམ་སྟེ་བླ་མ་སྟེན་མི་བྱེད། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གཏམ་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ན། །ཟབ་དང་རྒྱ་ ཆེའི་དོན་ལྟ་ག་ལ་ཡོད།།ཐེག་ཆེན་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡི་། །བླ་མ་དམ་པས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དིང་སང་བསྟན་པ་ནུབ་ཀར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་འདི་བྱུང་བས་ན། །རྟོགས་ལྡན་མཁས་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་ ཀྱིས་།།བླ་མ་བཟང་པོ་བརྒྱུད་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཡུལ་དང་ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པ་དྲི། །རྙེད་ནས་ཟླ་བའམ་ལོར་ཡང་བསྟེན་བྱས་ལ། །བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ་མཉེས་པར་བྱ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ལུས་དང་ངག་དག་གི། །སྤྱོད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་། །དེ་ལ་ མི་བལྟ་དམ་ཆོས་བླང་བར་བྱ།།དཔེར་ན་བུང་བས་མེ་ཏོག་འཛིན་པའི་ཚེ། །སྦྲང་རྩི་ཁྱེར་ནས་མེ་ཏོག་ལུས་པ་དང་། །མཁས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྱད་། །སྤྱོད་ཚུལ་མི་བལྟ་དེ་ཡི་གདམས་ངག་མཉན། །ཉེར་བསྟན་དེ་ལ་སེམས་ནི་གོམས་པས་ན། །ཚེ་འདི་ ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།།འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་། །གདམས་ངག་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཅན་ལ་ཞུ། །དབང་བསྐུར་གཉིས་པ་སྤངས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་མི་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་དུ་མས་བཅིངས་གྱུར་པས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་ འགྱུར།།ཡང་སྨྲས་པ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མདངས་ཉམས་གྱུར་པ་ཡི། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་། །དིང་སང་དུས་ན་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ན་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་མ་གཏོགས་པར། །ཕ་རོལ་པ་དང་ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སུས་ཀྱང་ འཇིག་མི་ནུས།།ཁྱད་པར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འཇིག་།ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ལོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལའང་ལོག་པར་སྟོན། །ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་དོན་ནི་མི་ཤེས་པར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པ། ། འགོག་ཅིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅེས་སྨྲ་། །ཁ་ཅིག་སོ་སོར་ཐར་པ་འདུལ་བ་ཡི་། །བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་བཏང་བྱས་ནས། །ཞིང་དང་ཁེ་སོགས་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲེ་ཞིང་། །གཙུག་ལག་ཁང་ནའང་སྣ་ཚོགས་གཏམ་གྱིས་སྤྱོད། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ ལས།ང་ཡི་བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་པ། །ངུར་སྨྲིག་གི་ནི་གོས་བགོས་ཤིང་། །འབྲས་བུ་ཡོད་དང་མེད་སྨྲ་བ། །མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །འཇིག་རྟེན་དམ་ཆོས་མི་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁས་ པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་། །དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་སྤྱོད་པ་ཡི། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་འབྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ ཞིར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན།།འདོམས་མེད་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགའ་མགུར་དིང་སང་འདི་ན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་དགའ་འདི། །ལྐོག་མར་སྲོག་འབྱིན་འདྲ་དང་དྲི་མ་རྣམས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི། །ཐར་ པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་ཀྱིས།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་ མའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་བྷཾ་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྒྱུད་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

大乘如海般深邃，如虚空般广大无边。
离开上师独自宣说，
虽见经论典籍，心生满足而不依止上师。
这些人连大乘言说的次第都不了解，
何况能知深广之义。
具有大乘善习气者，
为殊胜上师所摄受的人，
何等智者不随其后。
如今教法将要衰落，
正值此大恐怖时期，
具证悟智者当谨慎，
询问何处有具传承的善知识，
寻得后当亲近一月或一年，
如理承事令其欢喜。
即使此人身语行为，
极其恶劣，
也不应观察，当取正法。
譬如蜜蜂采花时，
只取花蜜留下花朵，
智者也应如是行持，
不观行为只听教言。
于此教授心得熟习，
为于此生证菩提故，
当向具传承上师，
求胜乐轮等密咒教授。
若舍第二灌顶，
不解密咒教义，
为诸分别所缚，
不能速证佛果。
复次所言：
能仁教法失光泽，
导师正法将毁灭，
如今教法毁灭时，
除佛弟子之外，
外道与凡夫，
皆不能坏能仁教法。
尤其出家人毁坏教法，
有些随顺密咒续，
行邪行且教他人邪行。
有些不解般若波罗蜜多，
如实真实义，
否定因果等世俗，
而说自性清净。
有些舍弃别解脱律仪，
所说诸学处，
与在家人混杂经营田产利益等，
于寺院中谈论种种闲话。
《圣楞伽经》中说：
'毁谤我教法，
身披袈裟衣，
说有果无果，
未来当出现。'
又彼经中说：
'争论时期末，
世间不修正法。'
大智者诺吉扎拉格云：
'导师世间眼闭合，
具权势者多灭尽，
不见真谛任意行，
恶见者扰此教法。
自生自起护教者，
最极寂灭无怙主，
无导无德摧毁者，
垢染今时乐行此。
如是能仁悦意教，
如割咽喉诸垢染，
具力时期当觉知，
欲解脱者当谨慎。'
此广述圣教授，
乃至佛教住世间，
具悲菩提心者，
愿昼夜精进行持。
《菩提道灯难释》者，孟加拉王族释迦比丘大智者行菩萨行之燃灯吉祥智所造圆满。

། །།དད་པའི་ས་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ས་བོན་བསྟེན། །བྱམས་པའི་མྱུ་གུ་ཏིང་འཛིན་ཆུས བརླན་པའི།།རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡལ་ག་ཕར་ཕྱིན་ལོ་མ་བསྡུ་བའི་དངོས། །མེ་ཏོག་ནོར་བདུན་འབྲས་བུ་རྗེས་དྲན་དྲུག་།དགེ་བཅུའི་དྲིས་ཁྱབ་སློབ་མའི་བྱ་ཚོགས་འདུ། །ཤིང་མཆོག་དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །བྷཾ་ག་ལར་འཁྲུངས་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ ཞབས།།དིང་སང་དུས་ན་སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་པ། །སྐྱེ་བོ་དབུས་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ་། །སྙན་པར་རབ་གྲགས་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་ཤེས། །སྡོམ་པས་རབ་བསྡམས་མཁས་དང་ནུས་པར་ལྡན། །རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་འོས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ གཅིག་པུ།།བསམ་དང་ལྷག་བསམ་གསེར་དང་ཟླ་ཚེས་འདྲ། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་དག་གི་བསམ་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་མཐུན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་བཤད་པའང་སྟོན། །ནམ་ཡང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་མི་དད་པ། །དུག་དང་འདྲ་བར་སྤོང་བྱེད་བསམ་རྗེས་འཇུག་།བྱ་བ་ངན་སྤངས་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པ་ མེད།།སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གཉེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་ཡུལ་ཕྱོགས་དབུས་སུ་འཁྲུངས། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །རིགས་བརྒྱུད་བཟང་པོ་ཐེག་ཆེན་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་འཁྲུངས། །དེ་ འདྲའི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི།།མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་འདུན་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་དེས་། །དད་ཅིང་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་ནི། ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་ཡིད་ལ་འདི་བསྒོམ་ཞེས། །དེ་ཡིས་ཉེར་བསྟན་ཉམས་པ་མེད་པར་གནང་། །ནགས་ཚོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ། །བོད་ཀྱི སློབ་མ་གཞན་ལ་ཡོད་རེ་སྐན།།བླ་མ་དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

信心为地基，持守戒律为种子，慈爱为嫩芽，禅定之水滋润，
悲心为根本，菩提心为树干，波罗蜜多为枝干，四摄法为枝叶，
七圣财为花朵，六随念为果实，十善业遍布芳香，弟子如鸟群聚集，
如此殊胜菩提树般的菩萨，即是诞生于孟加拉的燃灯吉祥尊，
现今时代继承佛陀传承者，如日轮般照耀众生之中，
美名远扬，通晓善妙佛法，严持戒律，具足智慧与能力，
堪为具种姓者之上师，他是诸佛之独子，
发心与增上意乐如金与月牙，随顺他众之意乐，
行为相应而演说佛法，永远避开不信之人，
如避毒般远离，随念悲心，舍弃恶行，威仪无失，
刹那刹那具对治力，以善妙事业降生中土，
善妙化身生于王族，善妙血统生于大乘种姓，
以善妙愿力生为佛子，如是上师菩萨，
即是具智慧悲心的燃灯吉祥尊，对此殊胜圣者生起敬信之弟子，
即是释迦比丘戒胜，以信心恭敬如法承事，
因此获得其心要，即胜乐轮密续王，
于八万四千法蕴中，此为精华中之精华，
日日夜夜当修此心要，如是教授永无失坏，
除我那措一人之外，其他藏地弟子难得拥有，
对此上师生起信心恭敬，恒以身语意顶礼。

། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྷཾ་ག་ལ་པ། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་ ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས།

印度大智者上师菩萨邦伽拉巴、吉祥燃灯智足以及译师比丘戒胜共同翻译校对。
